Non è la coscienza delle persone a determinarle, ma viceversa. Comprensione materialistica della storia

La regione più misteriosa, misteriosa, piena di vera energia e saggezza dell'Altai. Tutto questo si può dire della regione di Kosh-Agach, che è diversa da tutte le altre. Tale potere e immersione nell'antico mondo Altai sono difficili da sperimentare in qualsiasi altro luogo.

Il distretto di Kosh-Agach è unico anche perché qui vivono più di 30 specie di animali elencate nel Libro rosso. Ci sono anche molti monumenti di significato naturale e culturale situati qui, ne parlerò più avanti. L'inverno dura quasi 7 mesi e in alcuni luoghi è presente il permafrost. L'unica strada asfaltata qui è il tratto Chuysky. L'area stessa confina con, e.

La regione di Kosh-Agach ha paesaggi meravigliosi e unici che ti immergono in uno stato incantato e ti fanno sentire una persona antica. Immagina che ci sia una pianura che si estende a perdita d'occhio, circondata da infinite catene montuose. E un paesaggio del genere ti accompagnerà per quasi tutto il tuo viaggio attraverso questa zona. Non per niente il nome del distretto, tradotto dal kazako, significa "Addio, albero!" Quando arrivi lì, è come se ti disconnetti da tutto il trambusto del mondo ordinario e cadi in uno stato di nirvana montano, conoscerai il tuo vero stato e scopo.

Pertanto, se sei pronto e vuoi davvero prenderti una pausa dalla civiltà, capire te stesso e vedere la vera bellezza naturale, allora parti per una spedizione nel territorio della regione di Kosh-Agach.

Come arrivare là

Il modo migliore e più conveniente per raggiungere la zona stessa è in auto. Se vieni dalla Russia centrale, allora c'è la possibilità di volare verso (la città più vicina con un grande aeroporto, da Mosca e ci sono voli regolari più volte al giorno). E già da Novosibirsk vai in macchina. Ma se siete persone coraggiose e la vostra auto è in condizioni eccellenti, allora potete mettervi subito in viaggio. Di seguito vi racconterò nel dettaglio il percorso.

In aereo

Se vuoi vedere più città siberiane lungo il percorso, puoi volare a (il prezzo del biglietto è simile all'offerta per Novosibirsk) e da lì viaggiare ad Altai. Ma la strada aumenterà di altri mille chilometri.

Con il treno

Credo che questa sia un'opzione solo per gli appassionati assoluti del trasporto ferroviario e per le persone che possono vantare una lunga vacanza. Perché non esiste un collegamento di viaggio diretto con il distretto di Kosh-Agachsky, e da Mosca dovrai prima viaggiare 2-3 giorni in treno fino a Novosibirsk (costo del biglietto da 15 mila rubli) o Barnaul (il prezzo del biglietto varia tra 18 migliaia di rubli), per poi arrivare sul posto in macchina.

Con il bus

Lascia che ti ricordi che il distretto di Kosh-Agach è molto lontano dalle parti centrali della repubblica. Pertanto non esiste un servizio regolare di autobus diretto con altri grandi insediamenti.

Gli stessi residenti, che non hanno auto, noleggiano periodicamente una Gazelle e la guidano per fare la spesa o per questioni urgenti. Quindi puoi raggiungere questi luoghi in auto o trovando compagni di viaggio in qualche servizio speciale. Un viaggio da Novosibirsk costerà 1000-1500 rubli.

In macchina

In teoria, puoi arrivare a Kosh-Agach da qualsiasi città della Russia. Le opzioni più convenienti provengono dalle vicine città siberiane (Novosibirsk, Barnaul, Omsk, Tomsk,). Ma puoi anche venire da Mosca.

La strada al confine con Territorio dell'Altai Non lo descriverò, lì è tutto chiaro. Ti dirò in dettaglio come guidare correttamente verso Kosh-Agach. Stiamo guidando lungo l'autostrada M-52 (direzione Tashanta).

Se lasci Novosibirsk, prosegui sempre dritto con le indicazioni per Tashanta. Attraversiamo Maima, entriamo in Ust-Sema e poi svoltiamo al bivio in direzione di Tashanta (questa sarà la strada principale). Quindi scaleremo il passo Seminsky ( posto più bello, ottimi panorami), e poi superiamo il passo Chike-Taman (luogo altrettanto affascinante). Ci sono buone strade asfaltate qui, quindi qualsiasi macchina può guidare. Successivamente ci spostiamo verso i villaggi di Aktash e Chagan-Uzun. Qui la strada è già dritta, tutte le serpentine finiranno a questo punto. E dopo entrerai nel territorio di Kosh-Agach.

Traccia:

Distretto di Kosh-Agach: il momento è adesso

Differenza oraria:

Mosca − 3

Kazan-3

Samara-2

Ekaterinburg − 1

Novosibirsk 1

Vladivostok 4

Quando è la stagione? Quando è il momento migliore per andare?

Come ho già detto, puoi venire in Altai in qualsiasi momento, è sempre bellissimo. Per quanto riguarda la regione di Kosh-Agach e il suo principale orgoglio: i ghiacciai, sono buoni in tutte le stagioni. In estate potete andare ai piedi del piccolo Aktru, sulla cui cima la neve non si scioglie; in primavera potete osservare i primi fiori sbocciare e osservare come la regione ghiacciata riprende vita; L'inverno qui è bellissimo e bianco come la neve e ti garantiamo magnifici scenari montani. E l'autunno è bello ovunque, soprattutto all'inizio, soprattutto in Altai. In questo momento, fiumi e laghi acquisiscono la loro ombra naturale, che sembra particolarmente impressionante sullo sfondo delle montagne.

Naturalmente, in bassa stagione il viaggio costerà meno, perché l'alloggio diventa più economico. E di solito ci sono meno turisti in questo periodo. Ma vorrei dire che in questa zona non esiste già la “stampa” di turisti, come, diciamo, nella zona di Chemal.

Distretto di Kosh-Agach in estate

Il mese più caldo qui è luglio; durante il giorno la temperatura sale fino a 14 gradi; Di notte fa più freddo - +3-4°C. Giugno e agosto sono un po' più freddi.

Trattandosi di montagne possono piovere improvvise piogge con temporali, che poi lasciano il posto anche bruscamente al sole cocente. Quindi anche d'estate bisogna fare scorta di vestiti caldi e molto caldi.

Distretto di Kosh-Agach in primavera

Il risveglio primaverile della natura inizia solitamente nella regione di Kosh-Agach verso la fine di aprile.

Marzo qui è più simile a febbraio, la temperatura media giornaliera di questo mese è di -5°C. Ma a maggio l'aria si riscalda fino a +6°C, anche se le notti rimangono ancora fredde.

Distretto di Kosh-Agach in inverno

Il periodo più duro e più bello. Il mese più freddo è gennaio (la temperatura media giornaliera è di -18°C, ma in montagna è molto più rigida).

Dicembre e febbraio non sono molto più facili, ma nonostante le nevicate e il freddo, puoi vedere una natura meravigliosa. Per questo vale la pena congelarsi! E se ti piace l'alpinismo, allora questo periodo dell'anno fa sicuramente al caso tuo.

Quali sono i prezzi per le vacanze?

Poiché questa è una delle parti più selvagge dei Monti Altai, le persone qui vivono una vita piuttosto appartata e semplice. I prezzi qui sono minimi e molte cose costano meno che nei posti più popolari dell'Altai. Gli alloggi in affitto costano circa 500-700 rubli al giorno. Puoi mangiare nei caffè locali per 150-200 rubli a persona (e questi possono essere diversi piatti). Anche i prezzi nei negozi saranno inferiori a quelli di Mosca. I latticini prodotti in fabbrica lasciano molto a desiderare, spesso la durata di conservazione è sull'orlo del fallimento. Se non sei sdegnoso e ami i prodotti naturali, puoi acquistare latte (da 50 rubli), ricotta (da 100 rubli) dai residenti della zona. La pubblicità è appesa ovunque.

I taxi non sono molto comuni in questa zona. Se hai bisogno di andare da qualche parte, puoi negoziare con la gente del posto. Per esperienza, puoi noleggiare un'auto con autista per 1000 rubli al giorno. Ma tutto dipende da come e con chi parli.

Principali attrazioni. Cosa guardare

Le attrazioni della regione di Kosh-Agach sono misteriose e suggestive quanto la regione stessa. Solo quando arrivi a Ukok puoi comprendere l'essenza di Altai. Dopo aver esaminato le pitture rupestri in qualsiasi parte dell'area, inizi davvero a credere e a sentire che gli antichi esistevano, vivevano e guardavano le stesse montagne che stai guardando adesso. Abbiamo visto gli stessi fiumi, vissuto sulla stessa terra.

Mi affascina e mi mette in uno stato incomparabile. Successivamente, ti parlerò di cinque luoghi da visitare.

Primi 5

Il prossimo posto TOP, secondo me, è molto interessante. Ma la maggior parte di essi si trova a distanza l'uno dall'altro. Pertanto, puoi scegliere quelli che si adattano meglio al tuo percorso.

Musei. Quali vale la pena visitare?

Non ci sono musei speciali nella regione di Kosh-Agach, tutta la bellezza e i monumenti sono all'aria aperta. Se hai visitato tutti i luoghi della TOP 5, puoi vedere un altro patrimonio di popoli antichi.

Un complesso di pitture rupestri: petroglifi. Si trovano su entrambe le sponde del fiume Elangash per 18 metri. Fu aperto alla fine del XIX secolo durante la costruzione del tratto Chuysky. Molto spesso ci sono scene di caccia, immagini di uccelli e animali.

Oggi ci sono due punti di vista riguardo all'origine di così tanti disegni in un unico luogo. Il primo ha un significato magico; gli aderenti a questa idea affermano che questo territorio era sacro per gli antichi abitanti; Il secondo è di carattere più quotidiano e sta nel fatto che nell'antichità la valle faceva parte di una lunga strada dalla Mongolia alla Siberia, e qui i viaggiatori si riposavano e lasciavano tracce del loro soggiorno.

Regioni vicine

Mongolia

Un paese antico e originale. I russi possono entrare nel paese senza visto e il loro soggiorno è limitato a 30 giorni.

Il rilievo principale di questo paese è un altopiano circondato da montagne e creste proprio lungo il confine con Altai (questo è chiamato Altai mongolo, che passa dolcemente nel Gobi Altai). Puoi fare un viaggio nel deserto del Gobi, parte del quale si trova in Mongolia.

Kazakistan

Uno Stato a noi amico, dove possiamo entrare anche senza visto e restarci liberi per un mese intero.

Se vai in questa direzione dopo Tashanta, ammirerai a lungo i paesaggi montani. E se lo spirito di avventura e di viaggio in te non è ancora svanito in questo momento, allora ti consiglio di arrivare ad Almaty. Qui hanno costruito una città completamente moderna, con molto da vedere.

Cibo. Cosa provare

Storicamente, il popolo dell'Altai è nomade. E come ogni nazionalità di questa categoria, i piatti principali sono a base di latte e carne. Qui centinaia di piatti vengono preparati con il latte, proprio come i datteri nei paesi arabi. Ad esempio, c'è la zuppa di latte e persino la vodka al latte!

Uno dei piatti a base di latte più popolari: Chegen- latte bollito fermentato e i resti del vecchio chegen vengono utilizzati per la fermentazione. Il risultato è una massa densa, acida, ma superbamente rinfrescante.

Ce n'è dell'altro? byshtak, kaymak, edigei. Ciascuno utilizza come base il chegen, che viene poi riscaldato o raffreddato e mescolato con latte intero, miele e altri prodotti locali.

Tra i piatti di carne, il sanguinaccio è il più popolare - kan. Non vi dico il procedimento di cottura, non è il procedimento più piacevole. Dirò solo che è preparato con carne di agnello e cavallo. Ebbene, la più prelibatezza per gli antichi locali era la salsiccia ricavata dal retto di un cavallo. Penso che i residenti moderni a volte apprezzino questo piatto con piacere, perché la memoria genetica è una cosa potente :)

Bene, e il tè Altai. Delizioso, curativo, tonificante, lenitivo, in generale ce n'è per ogni esigenza.

Vacanze

Festival dei giochi popolari "El-Oyyn"

Un festival folcloristico nazionale, che riunisce i residenti locali e attira spesso delegazioni dalle regioni e dai paesi vicini.

Durante i festeggiamenti si svolgono rappresentazioni teatrali, ricostruzioni storiche ed esibizioni di gruppi locali. Inoltre, parallelamente si stanno organizzando competizioni sportive. Ma questa festa è nomade e ogni anno si tiene in un posto nuovo e in un momento nuovo (di solito in estate). È già avvenuto più volte sul territorio della regione di Kosh-Agach e forse si ripeterà.

Chaga Bayram

La vacanza è simile al nostro Capodanno, solo che si svolge alla fine di febbraio.

Di solito coincide con l'inizio della luna nuova. Nella prima fase, la gente del posto esegue rituali e lega nastri speciali nei luoghi di potere (di solito sui passi), quindi procede alla celebrazione.

Dyylgayak

Un analogo della nostra Maslenitsa, che, come sapete, esisteva anche nei tempi antichi festa pagana.

Gli Altaiani bruciano anche effigi, salutano l'inverno e organizzano anche fiere, cavalcano attrazioni create spontaneamente e mangiano cibo delizioso.

Canti degli Altai

Una delle tradizioni più forti e antiche è la cultura della canzone. Nella zona vengono spesso organizzati incontri e uscite cantate.

Se siete abbastanza fortunati da partecipare a un evento del genere, potrete ascoltare il canto maschile unico, che può avere un motivo sacro. Inoltre, i cantanti solitamente suonano topshun, yatykan e komus. Se ascolti questo canto per molto tempo, soprattutto in montagna, puoi cadere in uno stato di trance. Te lo dico di sicuro!

Sicurezza. A cosa prestare attenzione

Viaggiare attraverso i Monti Altai significa guidare sempre un'auto. Pertanto, è necessario preparare il proprio cavallo di ferro, portare con sé un navigatore, mappe e avere in scorta petrolio e benzina. Bene, quando scendi dall'auto, non dimenticare di chiudere la serratura e di impostare l'allarme.

Se hai intenzione di arrampicare lontano dal far parte di un gruppo numeroso, puoi portare con te uno spray a gas o una pistola stordente. Non sai mai che tipo di individui o animali selvatici dovrai incontrare.

Cose da fare

Sport estremi

Alpinismo

Una volta a Kosh-Agach, ottieni rara opportunità mettiti alla prova come scalatore. Nella valle di Aktru c'è una base di alta montagna dove lavorano istruttori professionisti. E la base ha anche un vantaggio significativo, soprattutto per quei turisti che scalano la montagna per la prima volta: c'è una strada e veicoli fuoristrada che consegnano immediatamente oggetti e attrezzature a un'altitudine di 2mila metri.

Per apprendere le tecniche alpinistiche avrai bisogno di almeno una settimana e tale formazione costa quasi 24 mila rubli. E se vuoi solo vivere al top nel territorio della base, camminare e rilassarti, allora un'avventura del genere costerà 19 mila rubli a persona.

souvenir. Cosa portare in regalo

Il souvenir più importante che porterai da qui saranno i ricordi e le fotografie. Ma se questo non ti sembra abbastanza, puoi acquistare una calamita (da 50 rubli) alla periferia di Aktru o Ukok.

Inoltre, assicurati di acquistare tè Altai (da 40 rubli) e miele (da 200 rubli) per te e i tuoi cari. Se ti piace la cucina locale, puoi prendere alcuni latticini esotici (da 100 rubli), la maggior parte di essi può essere soggetta a lunghi viaggi.

Acquisti e negozi

Il quartiere di Kosh-Agachsky non è un posto per lo shopping di moda, questo è certo :) Se vuoi ancora qualcosa di nuovo, puoi dare un'occhiata ai mercati dove si vestono i locali. Forse dovresti cercare qualcosa per te.

Distretto di Kosh-Agachsky - vacanze con bambini

Non dirò che questo è il posto dove puoi e dovresti andare con i bambini. Non ci sono infrastrutture speciali, ci sono molti luoghi selvaggi e non sempre c'è cibo adatto. L'igiene è scarsa in molte pensioni. Quindi, secondo me, non c'è assolutamente niente da fare per i bambini qui. L’età ottimale per iniziare a viaggiare è 6-7 anni, credo.

Settimana bianca

Aree condizionali. Descrizioni e caratteristiche

Il distretto di Kosh-Agachsky è piuttosto grande. La maggior parte dei quartieri sono isolati tra loro e può risultare difficile per una persona abituata a vivere in una metropoli. Ma poi viaggiano per acquisire nuove esperienze. La sistemazione in questa zona può essere scelta in luoghi vicini alle attrazioni naturali o come pernottamento per il relax. Dirò subito che qui non ci sono praticamente ostelli e hotel. Per lo più pensioni o stanze in casa comune con i proprietari. Inoltre, sulla stessa pagina, ci sono pochissime opzioni abitative, perché se i locali inseriscono annunci, di solito lo fanno su siti web speciali. Possono essere trovati cercando nei motori di ricerca.

• Kosh-Agach. Il centro amministrativo dell'intera regione. Qui si stanno costruendo nuovi microdistretti e ci sono filiali bancarie e bancomat di Sberbank e Rosselkhozbank (vale la pena prenderne nota per sapere dove cercare!). Qui vivevano gli antichi e nelle vicinanze del villaggio si possono vedere pitture rupestri. È un posto comodo dove fermarsi per una pausa o tra un viaggio e l'altro. Il prezzo per una notte qui parte da 600-700 rubli.
• Chagan-Uzun. Situato nella valle del fiume Chuya. Fermandoti qui, puoi guardare le uniche cascate secche. Qui c'è anche una sorgente minerale, la cui composizione è vicina al famoso "Essentuki 17". Puoi affittare una stanza per 500 rubli, un'intera casa per 2.000 rubli al giorno e puoi prendere un posto per una tenda in campeggio per soli 200 rubli.
• Ok. L'altopiano più famoso e misterioso si trova vicino al villaggio di Belyashi. La civiltà qui si sta avvicinando allo zero, e questo è fantastico. Qui sono state costruite capanne speciali per i turisti, dove è possibile affittare un alloggio per 600 rubli al giorno.
• Tashanta. Il villaggio si trova quasi al confine con la Mongolia, quindi qui c'è un ufficio doganale e un posto di blocco. Ideale se hai intenzione di continuare il tuo viaggio ulteriormente. Anche il costo dell'alloggio per un giorno qui parte da 500-600 rubli.

Caratteristiche della mentalità

Gli Altaiani sono piuttosto calmi e apparentemente amanti della pace. Per esperienza comunicativa, posso dire che a loro non piace imprecare e non ti entrano negli occhi. Ma allo stesso tempo notano molte cose, semplicemente non lo dicono :) Poiché molti vivono nella natura selvaggia, ricordano un po' gli africani, che a loro volta assomigliano spesso a bambini ingenui.

Credenze pagane Gli Altai dicono che tutto intorno a noi ha il suo spirito: fiumi, montagne, fuoco. Pertanto, trattano la natura con grande rispetto e rispetto.

Proprio come molti gruppi etnici, gli Altaiani non tollerano molto bene l'alcol forte; gli dà subito alla testa. Pertanto è meglio non lasciarsi coinvolgere da soggetti sotto l'influenza.

5 cose da fare in questa regione

La regione di Kosh-Agach è così grande, misteriosa e così antica che mi sembra di averti già confuso anche un po'. Pertanto, ti dirò ancora una volta brevemente cosa devi assolutamente fare una volta arrivato qui:

1. Guarda Aktru, almeno al ghiacciaio Maly Aktru. Il programma massimo è vedere il Lago Blu.
2. Raggiungi l'altopiano di Ukok, siediti lì, pensa alla vita e respira l'energia della natura.
3. Scatta una foto nella steppa di Chui, permafrost, dopotutto.
4. Conosci la gente del posto e se sei fortunato, ascolta il canto della gola degli uomini.
5. Trascorri mezza giornata guardando le pitture rupestri e sentire che gli antichi esistevano davvero, vivevano anche, guardavano le stesse montagne e pubblicavano qualcosa sulle rocce :)

Come spostarsi nella regione

Come ho già detto, nella regione non è praticamente sviluppato alcun trasporto pubblico, tranne che è noleggiato dalla gente del posto. Pertanto, è meglio venire qui in macchina e girare la zona al suo interno.

In questo modo non dovrai affezionarti a nessuno e potrai costruire il tuo percorso. Oppure c'è la possibilità di venire come parte di un gruppo turistico, che può essere formato nella zona di Chemal.

Noleggio trasporti

Va tutto male con il noleggio auto a Kosh-Agach, dico e ti avverto subito. Pertanto, è meglio prendersi cura dell'auto in anticipo, in qualche grande città. Ad esempio, il costo giornaliero del noleggio auto a Novosibirsk parte da 1.500 rubli, a Gorno-Altaisk da 1.900 rubli. Puoi cercare offerte, ad esempio,!

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Qualcosa da aggiungere?

2.2. Materialismo storico

In contrasto con l'idealismo storico, è sorto materialismo geografico (determinismo), secondo la quale la sfera fondamentale della società, determinante tutte le altre, era l'ambiente geografico. Questa teoria si basava sul fatto che i sentimenti e i pensieri delle persone riguardo ad altre sfere della società e al sistema sociale dipendono dall’ambiente geografico. Il materialismo geografico nacque all'inizio del XVIII secolo. nelle opere di C. Montesquieu, e ricevette la sua piena espressione nelle opere di G. Buckle, E. Reclus e altri pensatori nel XIX secolo.

Quindi, ad esempio, secondo C. Montesquieu, l'ambiente geografico influenza il carattere e la mentalità delle persone, e attraverso di essi la natura della struttura politica della società e delle sue altre sfere. Nei paesi caldi, dove c’è un clima favorevole, abbondanza di cibo e dove le persone non devono lottare per i mezzi di sussistenza basilari, dispotico società in cui alcune persone costringono altri a lavorare. Nei paesi europei con climi freddi, dove è necessario fare scorta di cibo, carburante, vestiti, ecc. per l'inverno, sorgono problemi democratico società basata sull’attività lavorativa naturale delle persone e delle famiglie. Questo punto di vista è stato confutato dalla storia comparata, che ha rivelato l'esistenza di democrazie e dispotismo indipendentemente dalla natura dell'ambiente geografico delle società.

Difetto questo tipo di determinismo doveva essere preso in considerazione attività umana(e quindi la coscienza) come passivo

in relazione all’ambiente geografico del fattore. I fatti indicano che nelle stesse condizioni geografiche popoli diversi vivono in modo diverso a causa delle differenze nella loro coscienza, nella divisione del lavoro e nella cooperazione e nell’efficienza della produzione sociale (confronta Russia e Finlandia). L'ambiente geografico fornisce incentivi per lo sviluppo della coscienza e dell'attività delle persone, che risultano essere diverse persone diverse, tribù, popoli.

Questo può essere chiamato materialismo soggettivo, perché la sua base oggettiva è formata da oggetti percepiti sensualmente, e la mentalità, il carattere e un sistema politico dispotico sono il risultato della percezione soggettiva di una varietà di cose naturali e sociali sensualmente oggettive, beni materiali (naturali e culturali). Questi benefici sono primari e la coscienza individuale e di massa delle persone è secondaria.

Il nome di Marx ed Engels è associato alla creazione materialismo storico (economico). In esso, la società era considerata un sistema di vita umana storicamente stabilito. I principali fattori del suo funzionamento e sviluppo sono economici. La natura è principalmente un oggetto di lavoro, che la società, con l'aiuto dello sviluppo della tecnologia, trasforma in ricchezza materiale. La coscienza, e con essa la moralità, la religione, ecc. erano considerati secondari, poco importanti, dipendenti dalla vita materiale: “Non è la coscienza che determina la vita, ma la vita che determina la coscienza”.

Dal ruolo guida della produzione materiale nella società è seguito il ruolo decisivo delle classi economiche, la loro lotta come forza motrice dello sviluppo sociale nel periodo post-primitivo, e successivamente il ruolo guida del proletariato nella costruzione comunista. All'intellighenzia, alle classi dominanti (e colte), alla coscienza sociale e alla spiritualità fu assegnato un ruolo subordinato (sovrastrutturale). È stato creato un mito sul proletariato come analogo della borghesia nella modernità postcapitalista. Allo stesso tempo, non era chiaro come una classe che non ha una superiorità economica, politica, intellettuale, morale nella società, e che si preoccupa principalmente del problema del lavoro, degli alti guadagni, del breve orario di lavoro, ecc., possa diventare la classe dominante. portatore di progresso sociale. La possibilità di integrare il proletariato nel capitalismo, la capacità dei capitalisti di mitigare abilmente i conflitti sociali, il predominio del

interessi nazionalisti e religiosi su quelli di classe, diminuzione del numero dei proletari come risultato del progresso tecnologico.

L'approccio economico alla società è stato sviluppato da Marx e dai materialisti storici nel concetto di formazione economica della società (EFS) o formazione socioeconomica (SEF). Nel materialismo storico, l'OEF agisce come a) un tipo di organismo sociale, b) uno stadio di sviluppo storico dell'umanità, la cui base è l'economia (produzione materiale). Pertanto, se nell'idealismo storico il centro della società era l'élite dominante, nel materialismo storico questo posto è occupato dall'economia. Usando il termine “formazione economica della società”, Marx sottolinea che la vita della società è determinata principalmente da fattori economici e non da fattori religiosi, morali o politici (stato). Inoltre, il principale fattore economico della società è proprietà dei mezzi di produzione.

Riso. 2.1. Schema della formazione economica della società, secondo Marx

La formazione economica, secondo Marx, comprende: 1) una sovrastruttura (legale, politica, forme di coscienza sociale), che è in un rapporto di causa-effetto con la base; 2) si formano le basi per il funzionamento e lo sviluppo della società modalità di produzione beni materiali (base). Rappresenta l'unità forze produttive(persone e mezzi di produzione) e relazioni industriali(produzione, distribuzione, scambio,

consumo) e determina la vita sociale, giuridica, politica e spirituale della società. Marx scrive in “Per una critica dell’economia politica” (1859):

Nella produzione sociale della loro vita gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. La totalità di questi relazioni industriali costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono alcune forme di coscienza sociale.

La formazione economica di Marx era, apparentemente, parte dell'organismo sociale e non coincideva con esso.

Il merito di Marx è la scoperta delle ragioni dello sviluppo della formazione economica come parte della società, che si manifestano sotto forma di tre principali contraddizioni: 1) tra le forze produttive e l'ambiente geografico; 2) tra il livello dei mezzi di produzione e i rapporti di produzione delle persone; 3) tra il nuovo tipo di rapporti di produzione e le sfere sovrastrutturali esistenti (politiche, giuridiche, ideologiche) - persone, istituzioni, le loro attività e relazioni. Parla poco e in forma astratta della contraddizione tra la sfera demosociale, da un lato, e l'economia, politica e spiritualità, dall'altro.

Non è la coscienza sociale (concezioni, pensieri e idee delle persone) a determinare la loro esistenza sociale (produzione materiale), ma al contrario, l'esistenza sociale, principalmente lo sviluppo dei mezzi di produzione e degli strumenti di lavoro, determina la coscienza sociale. Ad un certo stadio del loro sviluppo, le forze produttive materiali entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti delle persone, la cui espressione giuridica sono i rapporti di proprietà legalmente formalizzati. Si avvicina l’era delle rivoluzioni sociali: la sostituzione dei vecchi rapporti di produzione, delle forme di Stato, dei tipi di ideologia, ecc. per quelli nuovi. Non una sola formazione socioeconomica perirà prima che le nuove forze produttive maturino e i vecchi rapporti di produzione non corrispondano più ad esse. A questo proposito, l'umanità si pone solo quei compiti che corrispondono alle forze produttive disponibili della società.

Nella “Critica dell’economia politica” (1859), Marx scrive:

IN schema generale I modi di produzione asiatico, antico, feudale e moderno, borghese possono essere designati come epoche progressive di formazione sociale economica.

Marx distingue tra formazione economica E modo di produrre beni materiali: nel quadro di una formazione economica, vengono identificati quattro metodi di produzione di beni materiali e quattro epoche. Il passaggio dell'umanità da una formazione socioeconomica a un'altra era considerato nel marxismo-leninismo un processo storico naturale, cioè un processo storico naturale. indipendente dalla coscienza e dalla volontà delle persone, ma determinando la loro coscienza e volontà. È stato dimostrato che il comunismo è un tipo superiore di formazione economica e che la transizione dal capitalismo al comunismo è il modello più importante del XX secolo. IN vista generale Lo schema di periodizzazione delle formazioni in base al metodo di produzione del materiale era il seguente:

I metodi di produzione sopra indicati possono essere classificati in tre epoche principali storia umana(formazione non economica): 1) pre-classe (comunale primitiva, non economica); 2) classe (società schiavista, feudale, capitalista - economica); 3) senza classi (non economico, comunista, la cui prima fase è il socialismo).

Marx credeva che la società capitalista sarebbe stata inevitabilmente sostituita dalla società comunista come risultato della rivoluzione proletaria-socialista. Questa rivoluzione avverrà perché la società capitalista non sarà in grado di risolvere le sue contraddizioni intrinseche in modo evolutivo. Marx ed Engels credevano che la formazione capitalista in cui vivevano avesse raggiunto il limite delle sue capacità e che presto sarebbe arrivata la rivoluzione proletaria-socialista. Ma si sbagliavano, come Engels fu costretto ad ammettere alla fine della sua vita.

Il materialismo storico esclude la possibilità di un percorso spontaneo di sviluppo storico associato alla scelta consapevole delle persone. La fatale predeterminazione del futuro comunista non ha reso alternative allo sviluppo dell’umanità,

quando la scelta consapevole di re, generali, élite politiche, ecc. ha svolto un ruolo del tutto insignificante nello sviluppo delle persone. Era una riflessione ed espressione di circostanze oggettive ereditate dalle persone delle generazioni precedenti.

Le forze produttive materiali della società nel materialismo storico rappresentano il finale motivo(motore) dello sviluppo formazioni economiche. Tra gli elementi di queste forze, i principali sono utensili.“Il mulino a mano ci dà una società con un sovrano, e il mulino a vapore una società con capitale industriale”, scrisse Marx in La povertà della filosofia (1847).

Pertanto, non sono le persone con i loro bisogni e interessi, ma le forze produttive materiali della società ad agire come i veri soggetti del processo storico nel materialismo storico.

Si può chiamare materialismo storico materialismo oggettivo, perché la sua base oggettiva non è solo l'economia, i processi di produzione, distribuzione, scambio, consumo di beni materiali, ma leggi oggettive, alla base di questi processi, nascosti all'osservazione diretta. Queste leggi furono effettivamente messe al posto di Dio e dello Spirito Assoluto di Hegel. Le leggi oggettive che operano oltre la coscienza e la volontà delle persone sono le seguenti:

• le forze produttive materiali (il metodo di produzione dei beni materiali) sono la base per lo sviluppo della società;
• l'esistenza sociale determina la coscienza sociale;
• i rapporti di produzione devono corrispondere alle forze di produzione;
• forza motrice lo sviluppo di formazioni antagoniste (schiaviste, feudali, capitaliste) è lotta di classe;
• la forza motrice del passaggio da una formazione all'altra è la rivoluzione sociale come forma più alta di lotta di classe, chiamata da Marx la locomotiva della storia;
• la forma più alta di rivoluzione sociale, secondo Marx, è quella proletaria-socialista, che avviene in gruppo
• paesi capitalisti sviluppati e porta al socialismo proletario, prima tappa della formazione comunista;
• il proletariato è la classe più avanzata, esprime gli interessi di tutta l’umanità progressista ed è interessato a ciò analisi scientifica processi sociali.

Per questo motivo, il materialismo storico era chiamato scienza in contrasto con l'idealismo storico, che era considerato

ideologia (coscienza distorta). Era ovvio che le suddette “leggi sociologiche generali” differivano da quelle delle scienze naturali, non erano confermate dalla pratica sociale, e quindi non potevano essere considerate leggi sociologiche generali. La pratica sociale divenne sotto forma di crollo della società socialista nell'URSS fatto storico, privando il materialismo storico del diritto di essere “scientifico”.

Nel materialismo storico, come in nessun'altra filosofia sociale, la sua funzione ideologica.

Come la filosofia trova nel proletariato la sua arma materiale, così il proletariato trova nella filosofia la sua arma spirituale.

Il materialismo storico si è rivelato una vera arma spirituale del proletariato, diretta contro la capacità di pensare dell'intellighenzia: nelle condizioni del monopolio spirituale-ideologico del materialismo storico nell'URSS, ha acquisito un carattere dogmatico, in cui l'ideologia L’aspetto cognitivo è diventato predominante a scapito di quello cognitivo.

Rivoluzione scientifica e tecnologica e sue conseguenze sociali nella metà del XX secolo. ha contribuito all'emergere di una direzione tecnica (tecnica) nella filosofia sociale. Può essere chiamato tecnologico (e più soggettivo) materialismo. Questa direzione è stata sviluppata nelle opere di T. Veblen, W. Rostow, D. Bell, J. Galbraith e altri. Questi pensatori provenivano dal fatto che all'inizio del XX secolo. Non solo sono al primo posto in termini di influenza sulla sfera pubblica rapporti economici(rapporti di proprietà), ma anche rapporti tecnici (tecnologici) che hanno un grave impatto sull'efficienza della produzione sociale, sulla varietà dei prodotti fabbricati e, attraverso di essi, su tutte le principali sfere della società.

Ad esempio, W. Rostow nel suo libro “Stages of Economic Growth Manifesto” considera il processo storico dipendente solo dal livello di sviluppo delle forze produttive. Allo stesso tempo, rifiuta il determinismo economico di Marx, sostenendo che tra le principali sfere della società non esistono solo relazioni di base-sovrastrutturali, ma anche funzionali.

Il materialismo storico fu oggetto di critiche convincenti sia durante la vita di Marx che durante il periodo sovietico. Famoso francese

Il filosofo sociale Raymond Aron ritiene che il materialismo storico non sia una teoria scientifica perché lo è

non può essere verificato né confutato. Quando si analizza il capitalismo, non può essere confutato dai dati quantitativi, poiché non li riconosce. Durante l'analisi eventi storiciè ancora una volta irrefutabile perché alla fine li spiega e li accetta.

Qui, il criterio per la natura scientifica di una teoria è la sua falsificabilità (verificabilità) mediante fatti empirici. Una teoria che non consente la falsificazione non impone alcuna restrizione all’ambito dei fenomeni che spiega, nel nostro caso sociale, e ha possibilità di spiegazione illimitate, il che la rende non scientifica. Ciò mette in discussione anche l’oggettività delle leggi del materialismo storico.

K. Popper ha paragonato il materialismo storico all'astrologia, che anch'essa non presta attenzione ai fatti empirici (esempi) che le sono sfavorevoli. Per evitare la verificabilità e la confutazione delle loro posizioni, gli autori di queste teorie generalmente rifiutano di testare le loro teorie.

Questo è un trucco comune, scrive K. Popper, a tutti gli indovini: prevedere gli eventi in modo così vago che le previsioni si avverino sempre, cioè in modo che siano inconfutabili.

L'eminente economista liberale e filosofo sociale Ludwig von Mises analizzò la filosofia sociale hegeliana e marxiana (filosofia della storia) come fatalistica. Il famoso sociologo francese Alain Touraine critica con lo stesso spirito il materialismo storico.

Dopo la morte di Stalin, le formazioni socioeconomiche iniziarono a essere viste come organismi sociali (società), diversi l'uno dall'altro come specie biologiche. Cominciarono a credere che la base di una formazione socioeconomica (e di una società) sia costituita dal metodo di produzione, l'essenza (base) sia rappresentata dai rapporti di produzione e il fenomeno sia costituito da una sovrastruttura politica, giuridica e ideologica.

Perché il marxismo, e in particolare il materialismo storico, ha acquisito una tale influenza nel mondo? G. North ritiene che ciò sia stato facilitato dal successo della Rivoluzione d'Ottobre (1917), e poi dalla costruzione socialista in Russia. In effetti, la popolarità di Marx e del marxismo anche prima della Rivoluzione d’Ottobre era piuttosto significativa in Russia tra i vari intellettuali. Ma

Solo il successo della Rivoluzione d’Ottobre e la costruzione del socialismo proletario nell’URSS sotto le parole d’ordine del marxismo hanno reso popolari in tutto il mondo Marx, Engels, Lenin e l’ideologia marxista in generale.

Il principale argomento pratico contro il materialismo storico è stata la rivoluzione proletaria-socialista in Russia, che ha confutato disposizioni importanti Il marxismo sostiene che questa rivoluzione avverrà nei paesi capitalisti sviluppati quando il capitalismo avrà esaurito le sue capacità. Quindi lo stesso argomento divenne il crollo del socialismo sovietico nell'URSS e in paesi simili, il loro movimento lungo il percorso del socialismo borghese (capitalismo democratico, capitalismo sociale). Ha mostrato l’incoerenza delle disposizioni del marxismo sul ruolo progressista del proletariato mondo moderno e sul comunismo come risultato della sua attività storico-mondiale, ecc. Non è possibile attribuire i difetti della teoria agli errori dei suoi attuatori (i bolscevichi): la pratica sociale è il criterio per la verità di una teoria nella storia storica. materialismo. Il grande esperimento del socialismo proletario, dell’uguaglianza sociale, vita migliore per tutti, ecc. non ha avuto luogo. Non ha dato alle persone la qualità e l'aspettativa di vita che dava il moderno capitalismo sociale, anche se per molto tempo aveva promesso di farlo meglio e prima del capitalismo (vedi il terzo programma del PCUS).

Il materialismo storico è caratteristico della formazione politica della società, della civiltà collettivista, dell'era industriale, dell'era delle folle proletarie. Divenne l'arma spirituale del proletariato impegnato nella produzione materiale dell'era industriale dell'umanità. Il materialismo storico è stato sviluppato dagli intellettuali dell'era industriale che hanno preso la posizione del proletariato. Pertanto, il materialismo storico (marxista-leninista) è l’opposto dell’idealismo storico e sviluppa un altro paradigma socio-filosofico (sistema di principi fondamentali). Pertanto, integra in modo significativo l'idealismo storico, mostrando il ruolo del fattore oggettivo nella storia, l'esistenza sociale nello sviluppo della coscienza sociale.

Il materialismo storico (comprensione materialistica della storia) è una teoria marxista dello sviluppo della società e della metodologia della sua conoscenza, che risolve materialisticamente la questione principale della filosofia in relazione alla storia ed esplora su questa base le leggi sociologiche generali dello sviluppo storico e le forme della loro implementazione nell’attività umana. Il tema del materialismo storico è la società come sistema sociale integrale e in via di sviluppo, leggi generali e forze motrici processo storico. Il materialismo storico è parte integrante della filosofia marxista-leninista e allo stesso tempo una componente specifica del sistema delle scienze sociali.

Il materialismo storico è organicamente connesso con il materialismo dialettico. L'unità del materialismo dialettico e storico non nega la natura relativamente indipendente del materialismo storico come scienza della società, che ha un proprio apparato concettuale e ha sviluppato una metodologia filosofica e sociologica cognizione sociale. La necessità è tale scienza filosofica sulla società è determinata principalmente dal fatto che qualsiasi teoria sociale, analizzando le attività delle persone, si trova di fronte al problema del rapporto tra la loro coscienza e l'essere. Il materialismo storico fornisce la sua soluzione a questa questione filosofica fondamentale in relazione alla società, cioè la questione del rapporto tra l'esistenza sociale delle persone e la loro coscienza, guidata dai principi filosofici generali del materialismo dialettico e basandosi sul materiale della storia stessa . Avendo scoperto le leggi e le forze motrici dello sviluppo sociale, i creatori del materialismo storico hanno elevato la sociologia al livello di un'autentica scienza della società. Il materialismo storico agisce anche come teoria sociologica generale marxista, che rivela le specificità degli elementi strutturali del sistema sociale, la natura della loro interazione, le leggi dello sviluppo sociale e i meccanismi della loro manifestazione.

Prima dell’emergere del marxismo, l’idealismo regnava sovrano nelle opinioni sulla società. Anche i materialisti prima di K. Marx, così come eminenti rappresentanti delle scienze sociali come A. Smith e D. Ricardo, A. Saint-Simon e C. Fourier, O. Thierry e F. Minier, N. G. Chernyshevsky e N. A Dobrolyubov e altri non erano materialisti nella loro concezione vita pubblica.

I prerequisiti sociali per l'emergere del materialismo storico sono associati allo sviluppo del capitalismo, che ha ampliato le possibilità della conoscenza sociale, e alla lotta di classe del proletariato, che ha dato origine al bisogno sociale di conoscenza oggettiva della realtà sociale. Il materialismo storico è legato al precedente filosofia sociale e scienze sociali. Prima di K. Marx e F. Engels furono formulate le idee di necessità storica e di sviluppo sociale (G. Vico, G. Hegel), fu creata la teoria del valore-lavoro (Smith, Ricardo), fu scoperta la lotta di classe (Thierry, Migner , F. Guizot), , sia pure in forma utopica, alcuni tratti del socialismo (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen, ecc.). Così, in diversi aspetti e da diverse parti, nuove idee sui fondamenti materiali del processo storico-sociale penetrarono nella scienza sociale e fu sollevata la questione delle sue leggi.

I punti di partenza della teoria del materialismo storico furono sviluppati da K. Marx e F. Engels negli anni '40. XIX secolo, quando il capitalismo raggiunse uno stadio di sviluppo relativamente elevato e le sue principali contraddizioni interne apparvero in modo piuttosto netto, quando entrò nell'arena della lotta politica nuovo potere- proletariato. Per la prima volta i principi fondamentali del materialismo storico furono da loro formulati nell’opera “Ideologia tedesca” (1845-1846). Luogo importante nello sviluppo della concezione marxista della storia appartengono opere come “La povertà della filosofia” (1847), “Manifesto del partito comunista” (1847), “Il diciottesimo brumaio di Luigi Bonaparte” (1852), ecc.

Una descrizione breve e allo stesso tempo olistica dell'essenza del materialismo storico fu data per la prima volta nella prefazione alla Critica dell'economia politica (1859). Inizialmente proposto come ipotesi, il materialismo storico doveva dimostrare la sua verità e fecondità. Ciò è stato fatto dai fondatori del marxismo applicandolo allo studio di vari processi sociali ed eventi storici e, prima di tutto, all'analisi del funzionamento e dello sviluppo del sistema capitalista. Con la pubblicazione del Capitale di K. Marx (1867), il valore scientifico del materialismo storico può considerarsi pienamente dimostrato.

Il materialismo storico ha compiuto una vera rivoluzione nello sviluppo della filosofia e delle scienze sociali. L'emergere del materialismo storico ha permesso di completare la costruzione del materialismo "verso l'alto", di creare una visione scientifica e filosofica integrale del mondo, includendo sia la natura che la società, di concretizzare i principi generali della visione filosofica del mondo in relazione a la società come qualcosa di speciale, forma sociale movimento della materia, analizzare scientificamente le caratteristiche della cognizione sociale, esplorare la natura dei concetti sociali e la dialettica delle loro relazioni.

Le principali categorie del materialismo storico sono: essere sociale, coscienza sociale, formazione socioeconomica, modo di produzione, forze produttive, rapporti di produzione, base, sovrastruttura, rivoluzione sociale, forme di coscienza sociale.

I principi più importanti del materialismo storico: riconoscimento del primato della vita materiale della società - esistenza sociale in relazione alla coscienza sociale e al ruolo attivo di quest'ultima nella vita pubblica; separazione dall'intera totalità delle relazioni sociali - rapporti di produzione come struttura economica della società, che alla fine determina tutte le altre relazioni tra le persone, fornendo una base oggettiva per la loro analisi; approccio storico alla società, cioè riconoscimento dello sviluppo nella storia e comprensione di esso come un processo storico naturale di movimento e cambiamento delle formazioni socioeconomiche, l'idea che la storia è fatta dalle persone, dalle masse lavoratrici, e la base e la fonte degli incentivi poiché le loro attività dovrebbero essere ricercate nelle condizioni materiali della produzione sociale della loro vita. Lo sviluppo e l'applicazione di questi principi hanno portato al superamento dei principali limiti delle precedenti teorie storiche e sociologiche: l'idealismo nella comprensione della storia e il silenzio sul ruolo creativo delle masse nella storia, e hanno permesso di sostituire le precedenti teorie storiche e sociologiche. schemi filosofici e storici astratti con una teoria scientifica dello sviluppo sociale. "Le persone stesse creano la propria storia, ma cosa determina le motivazioni delle persone e in particolare delle masse umane, cosa causa scontri di idee e aspirazioni contraddittorie, qual è la totalità di tutti questi scontri dell'intera massa delle società umane, quali sono gli obiettivi condizioni per la produzione della vita materiale che creano la base per tutta l'attività storica delle persone, qual è la legge di sviluppo di queste condizioni - Marx ha attirato l'attenzione su tutto questo e ha indicato la via allo studio scientifico della storia, “come un unico processo , naturale in tutta la sua enorme diversità e incoerenza”.

Il materialismo storico rifiuta sia la separazione idealistica della società dalla natura sia la loro identificazione naturalistica. La specificità della società si esprime principalmente nelle relazioni sociali che formano un dato sistema sociale e nella cultura creata dall'uomo. La natura di questo sistema è in definitiva determinata dal grado di dominio sulla natura, materialmente consolidato nei mezzi di lavoro, nelle forze produttive. La produzione, cioè il funzionamento e lo sviluppo delle forze produttive, è la base fondamentale per l’esistenza della società umana. “Nella produzione sociale della loro vita, gli uomini entrano in determinati rapporti necessari che non dipendono dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L'insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale. Il metodo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza”.

Allo stesso tempo, il materialismo storico è fondamentalmente diverso dal materialismo economico volgare, che considera l’economia come l’unico forza attiva nella storia. Il materialismo storico richiede di tenere conto della relativa indipendenza e specificità dei vari fenomeni sociali. La dipendenza della vita spirituale dalla vita materiale, della sovrastruttura dalla base e dell'intero sistema sociale dal modo di produzione non è affatto unilaterale. Il materialismo storico giustifica ruolo enorme idee, un fattore soggettivo nello sviluppo della società, nella risoluzione di problemi sociali urgenti. La storia è il risultato di una complessa interazione di vari fenomeni sociali, forze sociali, ma il metodo di produzione materiale è sempre la base per l'interazione di tutti gli aspetti della vita sociale e, in definitiva, determina la natura della società e direzione Generale processo storico.

La categoria più importante del materialismo storico è il concetto di formazione socioeconomica come società qualitativamente definita in un dato stadio del suo sviluppo. Questo concetto ci permette di evidenziare ciò che è comune negli ordini paesi diversi, situato nella stessa fase di sviluppo storico, e quindi applicabile ricerca storica un criterio scientifico generale di ripetibilità, per avvicinarsi alla conoscenza delle leggi oggettive dello sviluppo sociale.

Ogni formazione socio-economica è un “organismo sociale” unico, la cui specificità è determinata, innanzitutto, dai rapporti materiali di produzione che costituiscono la base della formazione. La base costituisce per così dire lo “scheletro economico” dell’organismo sociale, e la sua “carne e sangue” è la sovrastruttura che sorge sulla base di questa base. La sovrastruttura è un insieme di rapporti ideologici, politici, morali, giuridici, cioè secondari; organizzazioni e istituzioni correlate (stato, tribunale, chiesa, ecc.); vari sentimenti, stati d'animo, punti di vista, idee, teorie, che insieme costituiscono la psicologia sociale e l'ideologia di questa azienda. marxismo di classe del materialismo storico

La base e la sovrastruttura con sufficiente certezza e completezza caratterizzano la peculiarità di ciascuna formazione, la sua differenza qualitativa rispetto alle altre formazioni. Ma, oltre alla base e alla sovrastruttura, la categoria della formazione socioeconomica comprende anche una serie di altri fenomeni sociali necessari per il funzionamento di questa formazione, per la vita dell'“organismo sociale”. Ogni formazione è associata a determinate forze produttive; nessuna società può esistere senza un mezzo di comunicazione come la lingua; nelle società moderne, la scienza gioca un ruolo sempre più importante, ecc. Inoltre, ogni formazione è associata a determinati tipi di differenziazione in gruppi sociali (classi, strati sociali) e comunità (famiglia, nazionalità, nazione, ecc.). Queste formazioni sono in rapporti diversi con la base e la sovrastruttura, si intersecano con esse, ma non possono essere attribuite né alla base né alla sovrastruttura. Il materialismo storico vede ogni formazione socioeconomica come un sistema sociale complesso, tutti gli elementi del quale sono organicamente interconnessi, e l'elemento principale di questo sistema è in definitiva il metodo di produzione dei beni materiali.

Con l'aiuto della categoria della formazione socioeconomica, il materialismo storico collega indissolubilmente l'analisi della struttura della società con lo studio del processo del suo sviluppo. L'interpretazione del processo storico come dialettica di sviluppo e cambiamento delle formazioni socio-economiche pone lo studio della storia su un terreno concreto. L'analisi e il confronto di varie strutture formative consentono di identificare alcune dipendenze e modelli generali di vita sociale e di comprendere il processo storico nella sua interezza. La legge sociologica generale che determina la necessità storica del passaggio da una formazione socioeconomica a un'altra, più alta e più sviluppata rispetto alla precedente, e che ci permette di comprendere con precisione l'essenza del progresso storico, è la legge di corrispondenza di rapporti di produzione alle forze produttive scoperte da Karl Marx. Le forze produttive determinano i rapporti di produzione. La corrispondenza dei rapporti di produzione con le forze produttive è necessaria per il normale funzionamento e lo sviluppo delle forze produttive. Tuttavia, sviluppandosi nell'ambito di questi rapporti di produzione, le forze produttive ad un certo stadio del loro sviluppo entrano in conflitto con essi. “Da forme di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti si trasformano nei loro vincoli. Poi arriva l’era della rivoluzione sociale. Con un cambiamento nella base economica, più o meno rapidamente avviene una rivoluzione nell’intera enorme sovrastruttura”. Prima dell'avvento dell'era socialista, la rivoluzione sociale è una forma naturale di transizione da una formazione socioeconomica a un'altra nel processo di progressivo sviluppo della società. Le fasi di questo sviluppo sono le formazioni socioeconomiche primitive, comunitarie, schiavistiche, feudali, capitaliste e comuniste. A parte quella comunitaria primitiva, tutte le formazioni sociali precedenti a quella comunista si basano sullo sfruttamento reciproco degli uomini e sull'antagonismo delle classi. Tra le numerose differenze (di genere, di età, etniche, professionali, ecc.) tra persone in formazioni antagoniste, le differenze di classe sono di fondamentale importanza sociale, perché qui i rapporti di produzione sono rapporti di dominio e subordinazione, di sfruttamento di una classe da parte di un'altra, e tutti i problemi sociali si risolvono nella lotta di classe. La lotta di classe è la forza trainante dello sviluppo di una società antagonista. In questa lotta, ogni classe difende e difende i propri interessi materiali, determinati dal posto della classe nel sistema di determinati rapporti di produzione e dal suo rapporto con le altre classi. Per diventare il principio guida dell'attività, l'interesse in un modo o nell'altro deve essere realizzato. La riflessione degli interessi generali fondamentali di classe in una forma teoricamente sistematizzata viene effettuata nell'ideologia della classe. Da un punto di vista marxista, secondo il loro ruolo sociale, le ideologie si dividono in progressiste e reazionarie, rivoluzionarie e conservatrici, e secondo la natura della riflessione della realtà - in scientifiche e non scientifiche, illusorie. Il materialismo storico richiede di considerare ogni ideologia da posizioni di partito, cioè di collegarla con gli interessi di determinate classi. Il marxismo-leninismo, secondo i suoi aderenti, è rivoluzionario e l'unico coerente e ideologia scientifica, che esprime gli interessi vitali del proletariato, gli interessi dello sviluppo socialista.

L’approccio di classe ha permesso al materialismo storico di determinare con grande successo la natura dello Stato. Lo Stato è sorto con l'emergere delle classi ed è stato il prodotto e la manifestazione dell'inconciliabilità delle contraddizioni di classe. Con l’aiuto dello Stato la classe economicamente dominante esercita il suo dominio politico e reprime la resistenza delle classi oppresse. Lo Stato in una società antagonista è, nella sua essenza, uno strumento di violenza di una classe sull'altra. I tipi di Stato e le forme di governo cambiano con lo sviluppo di una società antagonista, ma la sua essenza di dittatura della classe sfruttatrice rimane immutata. Nel capitalismo, lo sviluppo della lotta di classe del proletariato contro la borghesia porta alla rivoluzione socialista e alla dittatura del proletariato – un tipo di Stato qualitativamente nuovo, che serve come strumento per la repressione e la distruzione finale delle classi sfruttatrici, radunare i lavoratori attorno al proletariato e creare rapporti socialisti di cooperazione tra compagni e di mutua assistenza basati sulla proprietà pubblica dei mezzi di produzione.

Il socialismo è la prima fase di una nuova formazione, dove lo sfruttamento è distrutto, ma permangono le differenze tra le classi lavoratrici e i gruppi sociali, e all’interno della quale si stanno preparando le condizioni per il passaggio ad una società senza classi, socialmente omogenea, alla fase più alta di comunismo. Questa transizione viene effettuata gradualmente sulla base dell'uso consapevole e pianificato delle leggi dello sviluppo sociale, sulla base dell'unità e della cooperazione di tutte le classi e gruppi sociali, pur mantenendo il ruolo guida della classe operaia. Allo stesso tempo, lo Stato socialista diventa uno Stato nazionale. Si comincia con il socialismo nuova era nella storia dell'umanità, quando si creano gradualmente le condizioni affinché le persone possano regolare consapevolmente le loro relazioni sociali, la loro subordinazione al controllo della società, per lo sviluppo armonioso dell'uomo, per coinvolgere l'intera massa dei lavoratori nel processo di creazione cosciente della storia . La comprensione scientifica dello sviluppo storico nel materialismo storico serve come base per lo sviluppo degli ideali sociali e dei valori spirituali di una società fondamentalmente nuova, iniziata con la Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre.

Il concetto generale di sviluppo storico, sviluppato dal materialismo storico, ha il significato ideologico e metodologico più importante. Ma questo non è uno schema che possa essere imposto al processo storico o interpretato in uno spirito teleologico - come il desiderio della storia fin dall'inizio di raggiungere un determinato obiettivo. La possibilità e la necessità del passaggio a ciascuna nuova formazione sorge solo nel quadro della precedente nella misura in cui maturano le condizioni materiali per la sua attuazione. “...L'umanità si pone sempre e solo compiti che può risolvere, poiché ad un esame più attento risulta sempre che il compito stesso si pone solo quando le condizioni materiali per la sua soluzione sono già disponibili, o almeno stanno per divenire. "

La teoria del materialismo storico ci consente di superare gli estremi sia del fatalismo che del volontarismo nella comprensione del processo storico. La storia è un processo naturale, il cui creatore sono le masse. L'attività lavorativa delle persone è la base del progresso sociale in tutte le fasi dello sviluppo storico dell'umanità. Le persone non possono creare la storia secondo la propria volontà, perché ogni nuova generazione agisce in determinate condizioni oggettive create prima di essa. Queste condizioni e leggi materiali oggettive aprono possibilità varie ma definite per l'attività sociale. La realizzazione delle opportunità e, di conseguenza, il corso reale della storia dipendono dall'attività e dall'iniziativa delle persone, dall'unità e dall'organizzazione delle forze rivoluzionarie e progressiste. Pertanto, dal punto di vista del materialismo storico, il corso specifico della storia non è mai predeterminato, si forma nell'attività, nella lotta, nell'interazione di varie forze, fattori, eventi; L'uso del materialismo storico consente di rivelare sia l'unità interna del processo storico sia le fonti della sua diversità.

Il materialismo storico è organicamente connesso con la pratica della lotta di classe rivoluzionaria del proletariato, con le esigenze dello sviluppo della società socialista. La determinazione degli obiettivi specifici e la scelta dei mezzi, lo sviluppo delle politiche, lo sviluppo delle strategie e delle tattiche della lotta di classe vengono effettuati dai partiti comunisti sulla base dell'applicazione dei principi del materialismo storico all'analisi della realtà sociale . La base per lo sviluppo del materialismo storico è l'accumulo di nuova esperienza storica e di nuove conquiste della conoscenza sociale.

V.I. Lenin ha dato un enorme contributo allo sviluppo del materialismo storico, arricchendolo con una generalizzazione dell'esperienza della lotta di classe del proletariato nell'era dell'imperialismo, delle rivoluzioni proletarie e dell'inizio della costruzione del socialismo nell'URSS. Notando che qualsiasi attività sociale deve essere costruita secondo condizioni oggettive, V.I Lenin, basandosi sulla sua comprensione dei compiti della lotta di classe del proletariato, Attenzione speciale ha prestato attenzione ai metodi di analisi delle condizioni oggettive del movimento rivoluzionario, includendo qui non solo il livello di sviluppo materiale, la natura delle relazioni sociali, le specificità della struttura di classe della società, ma anche lo stato di coscienza delle masse, la loro psicologia, umore, ecc. V. I. Lenin sviluppò la questione del ruolo del fattore soggettivo nel processo storico, sostenne in modo esauriente l'enorme ruolo della teoria scientifica nel movimento rivoluzionario, l'importanza dell'iniziativa creativa delle masse, delle classi, dei partiti e individui. Lenin formulò alcuni dei principi metodologici più importanti dell'approccio alla formazione comunista, associati alla natura consapevole e intenzionale del suo sviluppo, all'eliminazione delle classi antagoniste e sviluppò un programma per la costruzione socialista nell'URSS.

In quanto teoria sociologica generale, il materialismo storico è la base teorica e metodologica della ricerca sociale specifica. In connessione con lo sviluppo di questi studi, è stato formulato e sviluppato un punto di vista secondo il quale, insieme al materialismo storico, la struttura della sociologia marxista comprende particolari teorie sociologiche che generalizzano e riflettono varie aree della ricerca sociologica. Particolari teorie sociologiche di vari gradi di generalità (ad esempio, la sociologia del lavoro, della famiglia, della scienza, del diritto, ecc.) servono da collegamento intermedio e intermedio tra la teoria sociologica generale e la base empirica della sociologia.

Yu.M. Bochenski

A. Materialismo dialettico. Caratteristica

Nel complesso della filosofia europea il materialismo dialettico occupa una posizione del tutto speciale. Innanzitutto non ha quasi sostenitori negli ambienti accademici, ad eccezione della Russia, dove si trova filosofia ufficiale e gode quindi di vantaggi come nessun'altra scuola del nostro tempo. Inoltre, rappresenta la filosofia di un partito politico, vale a dire il Partito Comunista, e quindi è strettamente associato all'economia e alla cultura teorie politiche, nonché con l'attività pratica di questo partito, che lo considera come proprio " teoria generale" è anche una situazione unica. In Russia, dove governa il Partito Comunista, non si può insegnare altra filosofia che il materialismo dialettico, e anche l’interpretazione dei suoi testi classici è monitorata molto rigorosamente. Questa sorveglianza, ma anche, evidentemente, il carattere nazionale russo, spiega la peculiare forma esterna delle pubblicazioni dei materialisti dialettici. Queste pubblicazioni si distinguono da tutte le altre principalmente per la loro uniformità - tutti gli autori dicono esattamente la stessa cosa, così come per la presenza di innumerevoli riferimenti ai classici, che ad ogni passo devono supportare le proposte avanzate. È possibile che anche la sorveglianza sia responsabile del fatto che i filosofi di questa scuola siano così mediocri. In ogni caso, è responsabile dell’estremo dogmatismo, dello sciovinismo e della posizione aggressiva dei materialisti dialettici.

Ma ancora più importante di questi tratti, che potrebbero essere transitori, è il carattere reazionario del materialismo dialettico: questa filosofia, infatti, ci riporta alla metà del XIX secolo, cercando di far rivivere immutata la situazione spirituale di quel tempo.

B. Origini e fondatori

Il fondatore del materialismo dialettico tra i russi è considerato il famoso teorico scientifico Karl Heinrich Marx (1818-1883), con il quale Friedrich Engels (1820-1895) lavorò a stretto contatto. Marx era uno studente di Hegel. Durante il periodo in cui studiò all'Università di Berlino (1837-1841), nella scuola hegeliana erano già emerse la “destra” e la “sinistra”. Un rappresentante di spicco di questa sinistra, che interpretò materialisticamente il sistema hegeliano e lo presentò storia del mondo come sviluppo non dello spirito, ma della materia, fu Ludwig Feuerbach (1804-1872). Marx si allineò strettamente a Feuerbach, ma allo stesso tempo fu influenzato dal crescente materialismo scientifico-naturale. Ciò spiega la sua ammirazione per la scienza, la sua fede profonda e ingenua nel progresso e il suo fascino per l'evoluzionismo darwiniano. Inoltre, lo stesso Marx era un economista, sociologo e filosofo sociale; lui ha fondato materialismo storico, considerando che la base filosofica generale del sistema, materialismo dialettico - principalmente l'opera di Engels. Questo materialismo dialettico consiste nel combinare la dialettica hegeliana con il materialismo ottocentesco.

Successivamente, gli insegnamenti di Marx ed Engels furono ripresi da Vladimir Ilyich Ulyanov (Lenin, 1870-1924), che li interpretò e li prescrisse al Partito Comunista. Lenin modificò leggermente la dottrina marxista, ma la sviluppò ulteriormente nel corso della sua polemica con le sue interpretazioni meccanicistiche ed empiriocritiche. Joseph Vissarionovich Dzhugashvili (Stalin, 1879-1953), che collaborò con lui e gli succedette alla guida del partito, sistematizzò gli insegnamenti di Marx secondo la sua interpretazione leninista. La filosofia così formata si chiama “marxismo-leninismo-stalinismo” ed è considerata in Russia come un tutto indivisibile. È esposto nelle enciclopedie, in opere mediocri e piccoli catechismi, e in quelli superiori istituzioni educative dello stato sovietico lei - materia obbligatoria. Quanto agli autori dei relativi libri di testo, difficilmente meritano di essere menzionati poiché, come già detto, non fanno altro che ripetere il ragionamento di Lenin e Stalin.

B. Corso degli eventi in Russia

Qui vale la pena aggiungere qualcosa sulla filosofia nella Russia sovietica, poiché la filosofia sovietico-russa è identica al materialismo dialettico, e i suoi sostenitori dell’Europa occidentale sono importanti solo nella misura in cui sono d’accordo con i filosofi russi. Ciò si spiega con il fatto che il materialismo dialettico deve la sua influenza quasi esclusivamente al sostegno del partito, e il partito è strettamente centralizzato e ammette solo la filosofia che corrisponde alle norme russe.

Ci sono quattro periodi nella storia della filosofia russo-sovietica. 1) Dopo un breve periodo di guerra (1917-1921), durante il quale regnava ancora una relativa libertà, tutti i filosofi non marxisti furono arrestati, espulsi dalla Russia o liquidati. 2) Nel periodo 1922-1930. si svilupparono accese discussioni tra le scuole cosiddette “meccaniciste” e “idealiste mensceviche”. Il primo di essi presentava il materialismo dialettico come puro materialismo, mentre il secondo, guidato da A.M. Deborin, ha cercato di mantenere in equilibrio entrambi gli elementi. 3) Il 15 gennaio 1931 entrambe le scuole furono condannate dal Comitato Centrale del Partito, e iniziò così il terzo periodo (1931-1946), durante il quale, ad eccezione della pubblicazione dell'opera di Stalin (1938) (“Sulle Materialismo dialettico e storico” - ndr), vita filosofica in Russia è completamente congelato. I filosofi pubblicavano solo commenti o libri di divulgazione. 4) Il quarto periodo si apre con il discorso di A.A. Zhdanov, pronunciato il 24 giugno 1947 a nome del Comitato Centrale e personalmente di Stalin. In questo discorso, Zhdanov condanna uno dei principali filosofi russi, G.F. Alexandrov, e richiede un lavoro sistematico più attivo da parte di tutti i filosofi russi. La risposta a questa richiesta è arrivata immediatamente. Attualmente (1950) in Russia sono in corso accese discussioni sull’interpretazione dei “classici” in relazione ad alcuni settori particolari in cui non è stata ancora approvata dogmaticamente dal già citato opuscolo di Stalin. A questo proposito si può citare la condanna di “Logic” da parte di V.F. Asmus per il suo “carattere apolitico e oggettivista” (1948), la rinuncia di B.M. Kedrov dal suo tentativo di soffocare il nazionalismo selvaggio (1949), agli attuali attacchi (1950) ai “Fondamenti di psicologia generale” di S.L. Rubinstein e soprattutto la discussione attorno al significativo lavoro di M.A. Markov “Sulla natura della conoscenza fisica” (1947), che A.A. Maksimov fu bollato come non credente (1948).

Processi corrispondenti hanno avuto luogo nel campo della psicologia. Se prima la stessa parola "psicologia" era considerata errata e si cercava di sostituirla con "reattologia" o altri nomi, allora in Ultimamente la psicologia fu accettata come materia accademica legittima (come, in effetti, era stata precedentemente rifiutata la logica). In tutte queste discussioni, così come nella famosa discussione sulla genetica (1948), M.B. Mitin. Era considerato il portavoce delle opinioni del governo e ha partecipato a tutte le condanne dei suoi colleghi dalla mentalità troppo indipendente. Nel frattempo, Mitin può essere considerato il rappresentante filosofico più importante del moderno materialismo dialettico.

Vale anche la pena notare che tutte queste discussioni si svolgono rigorosamente nel quadro del materialismo dialettico, senza invadere nessuna delle disposizioni fondamentali del sistema definito da Stalin, e le tecniche di discussione consistono nel fatto che gli oppositori cercano di condannarsi a vicenda slealtà verso Marx-Engels-Lenin-Stalin. Allo stesso tempo, va notato che si riferiscono meno a Marx stesso, ma principalmente a Engels e Lenin.

G. Materialismo

Secondo il materialismo, l'unico mondo reale è il mondo materiale e lo spirito è solo un prodotto dell'organo materiale: il cervello. L'opposizione tra materia e coscienza ha solo un significato epistemologico e ontologicamente esiste solo la materia. È vero che i materialisti dialettici criticano le precedenti teorie materialiste, ma questa critica non riguarda il materialismo in quanto tale, ma esclusivamente l’assenza di un elemento “dialettico”, la mancanza di una corretta comprensione dello sviluppo.

Naturalmente, la valutazione del materialismo dialettico dipende dal significato che viene dato alla parola “materia”. A questo proposito c’è una certa difficoltà legata alla sua definizione leninista.

Secondo Lenin la materia è soltanto “ categoria filosofica per designare la realtà oggettiva”, e nella teoria della conoscenza la materia è sempre opposta alla coscienza e identificata con “l’essere oggettivo”. Nel frattempo, qui non dovrebbero esserci dubbi, perché, d'altra parte, i materialisti dialettici affermano che conosciamo la materia con l'aiuto dei nostri sensi, che obbedisce a leggi deterministiche e puramente causali e si oppone alla coscienza. In generale, è chiaro che la parola “materia” per i materialisti dialettici non ha altro significato che quello ordinario. Il materialismo dialettico lo è classico e radicale materialismo.

Allo stesso tempo, questo materialismo - non meccanicistico. Secondo l'insegnamento accettato, solo la materia inorganica è soggetta alle leggi meccaniche, ma non la materia vivente, che è soggetta, sebbene a leggi deterministiche-causali, ma non a leggi meccaniche. Anche in fisica, i materialisti dialettici non difendono l’atomismo incondizionato.

D. Sviluppo dialettico; monismo e determinismo

La materia è in costante sviluppo, a seguito della quale sorgono cose sempre più complesse: atomi, molecole, cellule viventi, piante, persone, società. Pertanto, lo sviluppo non è visto come circolare, ma come lineare e, inoltre, con spirito ottimista: ogni cosa è sempre più complessa, che si identifica con la migliore e la più alta. I materialisti dialettici conservarono pienamente la convinzione del XIX secolo del progresso attraverso lo sviluppo.

Ma questo sviluppo avviene, dal loro punto di vista, attraverso una serie di rivoluzioni: nell'essenza di ogni cosa si accumulano piccoli cambiamenti quantitativi; nasce la tensione, la lotta, e ad un certo punto nuovi elementi diventano abbastanza forti da sconvolgere l'equilibrio; poi da quelli precedenti cambiamenti quantitativi una nuova qualità emerge all'improvviso. La lotta è quindi il motore dello sviluppo, che avviene a passi da gigante: è il cosiddetto “sviluppo dialettico”.

L'intero processo di sviluppo avviene senza uno scopo, avviene sotto la pressione di fattori puramente causali attraverso spinte e lotte. A rigor di termini, il mondo non ha né significato né scopo; si sviluppa ciecamente secondo leggi eterne e calcolabili.

Niente è sostenibile: lo sviluppo dialettico abbraccia il mondo intero e tutte le sue componenti; ovunque e dovunque il vecchio muore e il nuovo nasce. Non esistono né sostanze immutabili né “principi eterni”. Solo la materia in quanto tale e le leggi del suo cambiamento sono eternamente conservate nel movimento universale.

Il mondo è visto come un tutto unico. In contrasto con la metafisica, che (secondo questa dottrina) vedeva nel mondo molte entità non correlate, i materialisti dialettici difendono il monismo, e in due sensi: il mondo per loro è l'unico realtà (oltre a lui non c'è niente e soprattutto nessun Dio) e lui, in linea di principio, omogeneo, ogni dualismo e pluralismo vengono respinti come falsi.

Le leggi che governano questo mondo lo sono deterministico leggi nel senso classico del termine. È vero che per alcune ragioni i materialisti dialettici non vogliono essere chiamati “deterministi”. Secondo il loro insegnamento, ad esempio, la crescita di una pianta non è determinata semplicemente dalle leggi di quella pianta, perché a causa di qualche causa esterna, ad esempio una grandinata, queste leggi potrebbero non essere in vigore. Ma rispetto all'universo intero, secondo i materialisti dialettici, ogni caso è ovviamente escluso; la totalità delle leggi del mondo determina incondizionatamente l'intero movimento del mondo nel suo insieme.

E. Psicologia

La coscienza, lo spirito è solo un epifenomeno, una “copia, riflesso, fotografia” della materia (Lenin). Senza il corpo la coscienza non può esistere; è un prodotto del cervello. La materia è sempre primaria e la coscienza o spirito è secondaria. Di conseguenza, non è la coscienza che determina la materia, ma, al contrario, la materia che determina la coscienza. Pertanto, la psicologia marxista è materialistica e deterministica.

Allo stesso tempo, questo determinismo è più sottile di quello dei materialisti precedenti. Innanzitutto, come abbiamo già notato a proposito della casualità, i materialisti dialettici non vogliono affatto essere considerati deterministi. Dal loro punto di vista è possibile utilizzare le leggi della natura; questa è libertà; È vero, l'uomo stesso resta condizionato dalle sue stesse leggi, ma di questo e delle sue è consapevole Libertà consiste (come in Hegel) in coscienza della necessità. Inoltre, secondo i materialisti dialettici, la materia non determina direttamente la coscienza; piuttosto, opera attraverso la società.

Il fatto è che l'uomo è intrinsecamente sociale; non può vivere senza la società. Solo nella società può produrre beni vitali. Gli strumenti e i metodi di questa produzione determinano innanzitutto le relazioni interumane che su di essi poggiano e, indirettamente attraverso queste ultime, la coscienza delle persone. Questa è la tesi materialismo storico: tutto ciò che una persona pensa, desidera, vuole, ecc., è in definitiva una conseguenza dei suoi bisogni economici, che si sviluppano sulla base dei metodi di produzione e dei rapporti sociali creati dalla produzione.

Questi metodi e relazioni cambiano costantemente. Pertanto, la società è sottoposta alla legge dello sviluppo dialettico, che si manifesta nella lotta sociale delle classi. Da parte sua, l'intero contenuto della coscienza umana è determinato dalla società e cambia nel corso del progresso economico.

G. Teoria della conoscenza

Poiché la materia determina la coscienza, la cognizione deve essere compresa realisticamente: il soggetto non produce l'oggetto, ma l'oggetto esiste indipendentemente dal soggetto; la conoscenza sta nel fatto che nella mente ci sono copie, riflessi, fotografie della materia. Il mondo non è inconoscibile, è completamente conoscibile. Naturalmente il vero metodo di conoscenza è solo nella scienza associata alla pratica tecnica; e il progresso della tecnologia dimostra sufficientemente quanto sia insostenibile ogni agnosticismo. La cognizione è in sostanza cognizione sensoriale, ma per organizzare i dati dell'esperienza è necessario anche il pensiero razionale. Il positivismo è “ciarlataneria borghese” e “idealismo”; infatti attraverso i fenomeni comprendiamo l'essenza delle cose.

In tutto ciò, l’epistemologia marxista appare come un realismo incondizionato e ingenuo di tipo empirista ben noto. La particolarità del materialismo dialettico sta nel fatto che con queste visioni realistiche ne collega altre, vale a dire pragmatico. Dal fatto che l'intero contenuto della nostra coscienza è determinato dai nostri bisogni economici, ne consegue soprattutto che ogni classe sociale ha la propria scienza e la propria filosofia. La scienza indipendente e imparziale è impossibile. Ciò che porta al successo è vero; Il criterio della verità è solo la pratica.

Queste due teorie della conoscenza coesistono fianco a fianco nel marxismo, e i marxisti non si sforzano molto di conciliarle tra loro. Tutt'al più si riferiscono al fatto che la nostra conoscenza tende alla verità perfetta, ma per ora è relativa secondo le nostre esigenze. Qui, evidentemente, la teoria entra in contraddizione, perché anche se la verità fosse determinata dai bisogni, la conoscenza non potrebbe essere una copia, nemmeno parziale, della realtà.

H. Valori

Secondo il materialismo storico tutto il contenuto della coscienza dipende dai bisogni economici, i quali, dal canto loro, sono in costante sviluppo. Ciò vale soprattutto per la morale, l’estetica e la religione.

In un rapporto moralità il materialismo dialettico non riconosce alcuna legge eterna; Ogni classe sociale ha la propria moralità. Per la classe più progressista, il proletariato, la regola morale più alta è questa: è moralmente buono solo ciò che contribuisce alla distruzione del mondo borghese.

IN estetica la situazione è più complicata. Dobbiamo ammettere che in realtà, nelle cose stesse, c'è un elemento oggettivo che costituisce la base della nostra valutazione estetica, spingendoci a considerare qualcosa di bello o di brutto. Ma d'altro canto la valutazione dipende anche dallo sviluppo delle classi: poiché classi diverse hanno esigenze diverse, ognuno valuta a modo suo. Di conseguenza, l’arte non può essere separata dalla vita; deve partecipare alla lotta di classe. Il suo compito è quello di fornire un'immagine degli sforzi eroici del proletariato nella sua lotta e nella costruzione di una società socialista (realismo socialista).

Infine, per quanto riguarda religione La teoria sembra ancora un po’ diversa. Secondo i materialisti dialettici, la religione è un insieme di affermazioni false e fantastiche condannate dalla scienza. Solo la scienza ci dà l'opportunità di conoscere la realtà. La radice della religione è la paura: essendo impotenti rispetto alla natura, e quindi rispetto agli sfruttatori, le persone hanno cominciato a divinizzare queste forze e pregarle; nella religione, nella fede nell'altro mondo, trovavano la consolazione che non potevano trovare nella loro esistenza schiava di sfruttati. Per gli sfruttatori (feudatari, capitalisti, ecc.), la religione si è rivelata un ottimo mezzo per tenere sotto controllo le masse: da un lato, abituandole all'obbedienza agli sfruttatori, e dall'altro, promettendo una una vita migliore dopo la morte, distoglie i proletari dalla rivoluzione. Ma il proletariato, che non sfrutta nessuno, non ha bisogno della religione. Se la morale e l’estetica devono solo cambiare, allora la religione deve scomparire completamente.

Pubblicato da ed.

Bokhensky Yu.M. Filosofia europea moderna. M.: Mondo scientifico, 2000

№ 8. Materialismo dialettico in Russia nel XX secolo

Materialismo dialettico (Diamat) - una direzione filosofica, una dialettica materialistica di Hegel interpretata, è la base filosofica del marxismo. Il materialismo dialettico si basa sul primato ontologico della materia rispetto alla coscienza e sul costante sviluppo della materia nel tempo. Secondo il materialismo dialettico:

la materia è l'unica base del mondo;

il pensiero è una proprietà integrale della materia;

il movimento e lo sviluppo del mondo sono il risultato del superamento delle sue contraddizioni interne.

A. Caratteristiche. Nel complesso della filosofia europea il materialismo dialettico occupa una posizione del tutto speciale. Innanzitutto non ha quasi sostenitori negli ambienti accademici, ad eccezione della Russia, dove è la filosofia ufficiale e gode quindi di vantaggi come nessun'altra scuola del nostro tempo. Inoltre, rappresenta la filosofia di un partito politico, vale a dire il Partito Comunista, e quindi è strettamente connesso con le teorie economiche e politiche, nonché con l'attività pratica di questo partito, che la considera la sua "teoria generale" - anche una situazione unica. In Russia, dove governa il Partito Comunista, non si può insegnare altra filosofia che il materialismo dialettico, e anche l’interpretazione dei suoi testi classici è monitorata molto rigorosamente. Questa sorveglianza, ma anche, evidentemente, il carattere nazionale russo, spiega la peculiare forma esterna delle pubblicazioni dei materialisti dialettici. Queste pubblicazioni differiscono da tutte le altre principalmente per la loro uniformità: tutti gli autori dicono esattamente la stessa cosa, così come per la presenza di innumerevoli riferimenti ai classici, che ad ogni passo devono sostenere le posizioni avanzate. È possibile che anche la sorveglianza sia responsabile del fatto che i filosofi di questa scuola siano così mediocri. In ogni caso, è responsabile dell’estremo dogmatismo, dello sciovinismo e della posizione aggressiva dei materialisti dialettici.

Ma ancora più importante di questi tratti, che potrebbero essere transitori, è il carattere reazionario del materialismo dialettico: questa filosofia, infatti, ci riporta alla metà del XIX secolo, cercando di far rivivere immutata la situazione spirituale di quel tempo.

B. Origini e fondatori. Il fondatore del materialismo dialettico tra i russi è considerato il famoso teorico scientifico Karl Heinrich Marx (1818-1883), con il quale Friedrich Engels (1820-1895) lavorò a stretto contatto. Marx era uno studente di Hegel. Durante il periodo in cui studiò all'Università di Berlino (1837-1841), nella scuola hegeliana erano già emerse la “destra” e la “sinistra”. Un notevole rappresentante di questa sinistra, che interpretò materialisticamente il sistema hegeliano e presentò la storia mondiale come lo sviluppo non dello spirito, ma della materia, fu Ludwig Feuerbach (1804-1872). Marx si allineò strettamente a Feuerbach, ma allo stesso tempo fu influenzato dal crescente materialismo scientifico-naturale. Ciò spiega la sua ammirazione per la scienza, la sua fede profonda e ingenua nel progresso e il suo fascino per l'evoluzionismo darwiniano. Inoltre, lo stesso Marx era un economista, sociologo e filosofo sociale; egli ha fondato il materialismo storico, mentre la base filosofica generale del sistema, il materialismo dialettico, è principalmente opera di Engels. Questo materialismo dialettico consiste nel combinare la dialettica hegeliana con il materialismo ottocentesco.

Successivamente, gli insegnamenti di Marx ed Engels furono ripresi da Vladimir Ilyich Ulyanov (Lenin, 1870-1924), che li interpretò e li prescrisse al Partito Comunista. Lenin modificò leggermente la dottrina marxista, ma la sviluppò ulteriormente nel corso della sua polemica con le sue interpretazioni meccanicistiche ed empiriocritiche. Joseph Vissarionovich Dzhugashvili (Stalin, 1879-1953), che collaborò con lui e gli succedette alla guida del partito, sistematizzò gli insegnamenti di Marx secondo la sua interpretazione leninista. La filosofia così formata si chiama “marxismo-leninismo-stalinismo” ed è considerata in Russia come un tutto indivisibile. È presentato nelle enciclopedie, in opere mediocri e piccoli catechismi, e negli istituti di istruzione superiore dello stato sovietico è una materia obbligatoria. Quanto agli autori dei relativi libri di testo, difficilmente meritano di essere menzionati poiché, come già detto, non fanno altro che ripetere il ragionamento di Lenin e Stalin.

B. Corso degli eventi in Russia. Qui vale la pena aggiungere qualcosa sulla filosofia nella Russia sovietica, poiché la filosofia sovietico-russa è identica al materialismo dialettico, e i suoi sostenitori dell’Europa occidentale sono importanti solo nella misura in cui sono d’accordo con i filosofi russi. Ciò si spiega con il fatto che il materialismo dialettico deve la sua influenza quasi esclusivamente al sostegno del partito, e il partito è strettamente centralizzato e ammette solo la filosofia che corrisponde alle norme russe.

Ci sono quattro periodi nella storia della filosofia russo-sovietica. 1) Dopo un breve periodo di guerra (1917-1921), durante il quale regnava ancora una relativa libertà, tutti i filosofi non marxisti furono arrestati, espulsi dalla Russia o liquidati. 2) Nel periodo 1922-1930. si svilupparono accese discussioni tra le scuole cosiddette “meccaniciste” e “idealiste mensceviche”. Il primo di essi presentava il materialismo dialettico come puro materialismo, mentre il secondo, guidato da A.M. Deborin, ha cercato di mantenere in equilibrio entrambi gli elementi. 3) Il 15 gennaio 1931 entrambe le scuole furono condannate dal Comitato Centrale del Partito, e iniziò così il terzo periodo (1931-1946), durante il quale, ad eccezione della pubblicazione dell'opera di Stalin (1938) (“Sulle Materialismo dialettico e storico” – ndr), la vita filosofica in Russia si è completamente congelata. I filosofi pubblicavano solo commenti o libri di divulgazione. 4) Il quarto periodo si apre con il discorso di A.A. Zhdanov, pronunciato il 24 giugno 1947 a nome del Comitato Centrale e personalmente di Stalin. In questo discorso, Zhdanov condanna uno dei principali filosofi russi, G.F. Alexandrov, e richiede un lavoro sistematico più attivo da parte di tutti i filosofi russi. La risposta a questa richiesta è arrivata immediatamente. Attualmente (1950) in Russia sono in corso accese discussioni sull’interpretazione dei “classici” in relazione ad alcuni settori particolari in cui non è stata ancora approvata dogmaticamente dal già citato opuscolo di Stalin. A questo proposito si può citare la condanna di “Logic” da parte di V.F. Asmus per il suo “carattere apolitico e oggettivista” (1948), la rinuncia di B.M. Kedrov dal suo tentativo di soffocare il nazionalismo selvaggio (1949), agli attuali attacchi (1950) ai “Fondamenti di psicologia generale” di S.L. Rubinstein e soprattutto la discussione attorno al significativo lavoro di M.A. Markov “Sulla natura della conoscenza fisica” (1947), che A.A. Maksimov fu bollato come non credente (1948).

Processi corrispondenti hanno avuto luogo nel campo della psicologia. Se prima la stessa parola "psicologia" era considerata errata e si cercava di sostituirla con "reattologia" o altri nomi, di recente la psicologia è stata accettata come materia educativa legittima (come, in effetti, la logica precedentemente rifiutata). In tutte queste discussioni, così come nella famosa discussione sulla genetica (1948), M.B. Mitin. Era considerato il portavoce delle opinioni del governo e ha partecipato a tutte le condanne dei suoi colleghi dalla mentalità troppo indipendente. Nel frattempo, Mitin può essere considerato il rappresentante filosofico più importante del moderno materialismo dialettico.

Vale anche la pena notare che tutte queste discussioni si svolgono rigorosamente nel quadro del materialismo dialettico, senza invadere nessuna delle disposizioni fondamentali del sistema definito da Stalin, e le tecniche di discussione consistono nel fatto che gli oppositori cercano di condannarsi a vicenda slealtà verso Marx-Engels-Lenin-Stalin. Allo stesso tempo, va notato che si riferiscono meno a Marx stesso, ma principalmente a Engels e Lenin.

G. Materialismo. Secondo il materialismo, l'unico mondo reale è il mondo materiale e lo spirito è solo un prodotto dell'organo materiale: il cervello. L'opposizione tra materia e coscienza ha solo un significato epistemologico e ontologicamente esiste solo la materia. È vero che i materialisti dialettici criticano le precedenti teorie materialiste, ma questa critica non riguarda il materialismo in quanto tale, ma esclusivamente l’assenza di un elemento “dialettico”, la mancanza di una corretta comprensione dello sviluppo.

Naturalmente, la valutazione del materialismo dialettico dipende dal significato che viene dato alla parola “materia”. A questo proposito c’è una certa difficoltà legata alla sua definizione leninista.

Secondo Lenin la materia è solo una “categoria filosofica per designare la realtà oggettiva”, e nella teoria della conoscenza la materia è sempre opposta alla coscienza e identificata con “l’essere oggettivo”. Nel frattempo, qui non dovrebbero esserci dubbi, perché, d'altra parte, i materialisti dialettici affermano che conosciamo la materia con l'aiuto dei nostri sensi, che obbedisce a leggi deterministiche e puramente causali e si oppone alla coscienza. In generale, è chiaro che la parola “materia” per i materialisti dialettici non ha altro significato che quello ordinario. Il materialismo dialettico è il materialismo classico e radicale.

Allo stesso tempo, questo materialismo non è meccanicistico. Secondo l'insegnamento accettato, solo la materia inorganica è soggetta alle leggi meccaniche, ma non la materia vivente, che è soggetta, sebbene a leggi deterministiche-causali, ma non a leggi meccaniche. Anche in fisica, i materialisti dialettici non difendono l’atomismo incondizionato.

D. Sviluppo dialettico; monismo e determinismo. La materia è in costante sviluppo, a seguito della quale sorgono cose sempre più complesse: atomi, molecole, cellule viventi, piante, persone, società. Pertanto, lo sviluppo è considerato non circolare, ma lineare e, inoltre, in uno spirito ottimista: ogni cosa è sempre più complessa, che si identifica con la migliore e la più alta. I materialisti dialettici conservarono pienamente la convinzione del XIX secolo del progresso attraverso lo sviluppo.

Ma questo sviluppo avviene, dal loro punto di vista, attraverso una serie di rivoluzioni: piccoli cambiamenti quantitativi si accumulano nell'essenza di ogni cosa; nasce la tensione, la lotta, e ad un certo punto nuovi elementi diventano abbastanza forti da sconvolgere l'equilibrio; poi, dai precedenti cambiamenti quantitativi, emerge improvvisamente una nuova qualità. La lotta è quindi il motore dello sviluppo, che avviene a passi da gigante: è il cosiddetto “sviluppo dialettico”.

L'intero processo di sviluppo avviene senza uno scopo, avviene sotto la pressione di fattori puramente causali attraverso spinte e lotte. A rigor di termini, il mondo non ha né significato né scopo; si sviluppa ciecamente secondo leggi eterne e calcolabili.

Non c'è nulla di stabile: lo sviluppo dialettico abbraccia il mondo intero e tutte le sue componenti; ovunque e dovunque il vecchio muore e il nuovo nasce. Non esistono né sostanze immutabili né “principi eterni”. Solo la materia in quanto tale e le leggi del suo cambiamento sono eternamente conservate nel movimento universale.

Il mondo è visto come un tutto unico. In contrasto con la metafisica, che (secondo questo insegnamento) vedeva nel mondo molte entità non correlate, i materialisti dialettici difendono il monismo, e in due sensi: il mondo per loro è l'unica realtà (oltre ad esso non c'è niente e soprattutto nessun Dio) e è, in linea di principio, omogeneo, ogni dualismo e pluralismo vengono respinti come falsi.

Le leggi che governano questo mondo sono leggi deterministiche nel senso classico del termine. È vero che per alcune ragioni i materialisti dialettici non vogliono essere chiamati “deterministi”. Secondo il loro insegnamento, ad esempio, la crescita di una pianta non è determinata semplicemente dalle leggi di quella pianta, perché a causa di qualche causa esterna, ad esempio una grandinata, queste leggi potrebbero non essere in vigore. Ma rispetto all'universo intero, secondo i materialisti dialettici, ogni caso è ovviamente escluso; la totalità delle leggi del mondo determina incondizionatamente l'intero movimento del mondo nel suo insieme.

E. Psicologia. La coscienza, lo spirito è solo un epifenomeno, una “copia, riflesso, fotografia” della materia (Lenin). Senza il corpo la coscienza non può esistere; è un prodotto del cervello. La materia è sempre primaria e la coscienza o spirito è secondaria. Di conseguenza, non è la coscienza che determina la materia, ma, al contrario, la materia che determina la coscienza. Pertanto, la psicologia marxista è materialistica e deterministica.

Allo stesso tempo, questo determinismo è più sottile di quello dei materialisti precedenti. Innanzitutto, come abbiamo già notato a proposito della casualità, i materialisti dialettici non vogliono affatto essere considerati deterministi. Dal loro punto di vista è possibile utilizzare le leggi della natura; questa è libertà; È vero che l'uomo stesso resta condizionato dalle proprie leggi, ma ne è cosciente, e la sua libertà consiste (come in Hegel) nella coscienza della necessità. Inoltre, secondo i materialisti dialettici, la materia non determina direttamente la coscienza; piuttosto, opera attraverso la società.

Il fatto è che l'uomo è intrinsecamente sociale; non può vivere senza la società. Solo nella società può produrre beni vitali. Gli strumenti e i metodi di questa produzione determinano innanzitutto le relazioni interumane che su di essi poggiano e, indirettamente attraverso queste ultime, la coscienza delle persone. Questa è la tesi del materialismo storico: tutto ciò che una persona pensa, desidera, vuole, ecc., è in definitiva una conseguenza dei suoi bisogni economici, che si sviluppano sulla base dei metodi di produzione e dei rapporti sociali creati dalla produzione.

Questi metodi e relazioni cambiano costantemente. Pertanto, la società è sottoposta alla legge dello sviluppo dialettico, che si manifesta nella lotta sociale delle classi. Da parte sua, l'intero contenuto della coscienza umana è determinato dalla società e cambia nel corso del progresso economico.

G. Teoria della conoscenza. Poiché la materia determina la coscienza, la cognizione deve essere intesa realisticamente: il soggetto non produce l'oggetto, ma l'oggetto esiste indipendentemente dal soggetto; la conoscenza sta nel fatto che nella mente ci sono copie, riflessi, fotografie della materia. Il mondo non è inconoscibile, è completamente conoscibile. Naturalmente il vero metodo di conoscenza è solo nella scienza associata alla pratica tecnica; e il progresso della tecnologia dimostra sufficientemente quanto sia insostenibile ogni agnosticismo. La cognizione è essenzialmente conoscenza sensoriale, ma per organizzare i dati dell'esperienza è necessario anche il pensiero razionale. Il positivismo è “ciarlataneria borghese” e “idealismo”; infatti attraverso i fenomeni comprendiamo l'essenza delle cose.

In tutto ciò, l’epistemologia marxista appare come un realismo incondizionato e ingenuo di tipo empirista ben noto. L'unicità del materialismo dialettico sta nel fatto che con queste visioni realistiche ne collega altre, vale a dire quelle pragmatiste. Dal fatto che l'intero contenuto della nostra coscienza è determinato dai nostri bisogni economici, ne consegue soprattutto che ogni classe sociale ha la propria scienza e la propria filosofia. La scienza indipendente e imparziale è impossibile. Ciò che porta al successo è vero; Il criterio della verità è solo la pratica.

Queste due teorie della conoscenza coesistono fianco a fianco nel marxismo, e i marxisti non si sforzano molto di conciliarle tra loro. Tutt'al più si riferiscono al fatto che la nostra conoscenza tende alla verità perfetta, ma per ora è relativa secondo le nostre esigenze. Qui, evidentemente, la teoria entra in contraddizione, perché anche se la verità fosse determinata dai bisogni, la conoscenza non potrebbe essere una copia, nemmeno parziale, della realtà.

H. Valori. Secondo il materialismo storico tutto il contenuto della coscienza dipende dai bisogni economici, i quali, dal canto loro, sono in costante sviluppo. Ciò vale soprattutto per la morale, l’estetica e la religione.

In rapporto alla moralità, il materialismo dialettico non riconosce alcuna legge eterna; Ogni classe sociale ha la propria moralità. Per la classe più progressista, il proletariato, la regola morale più alta è questa: è moralmente buono solo ciò che contribuisce alla distruzione del mondo borghese.

In estetica la situazione è più complicata. Dobbiamo ammettere che in realtà, nelle cose stesse, c'è un elemento oggettivo che costituisce la base della nostra valutazione estetica, spingendoci a considerare qualcosa di bello o di brutto. Ma d'altro canto la valutazione dipende anche dallo sviluppo delle classi: poiché classi diverse hanno esigenze diverse, ognuno valuta a modo suo. Di conseguenza, l’arte non può essere separata dalla vita; deve partecipare alla lotta di classe. Il suo compito è quello di fornire un'immagine degli sforzi eroici del proletariato nella sua lotta e nella costruzione di una società socialista (realismo socialista).

Infine, per quanto riguarda la religione, la teoria appare ancora un po’ diversa. Secondo i materialisti dialettici, la religione è un insieme di affermazioni false e fantastiche condannate dalla scienza. Solo la scienza ci dà l'opportunità di conoscere la realtà. La radice della religione è la paura: essendo impotenti rispetto alla natura, e quindi rispetto agli sfruttatori, le persone hanno cominciato a divinizzare queste forze e pregarle; nella religione, nella fede nell'altro mondo, trovavano la consolazione che non potevano trovare nella loro esistenza schiava di sfruttati. Per gli sfruttatori (feudatari, capitalisti, ecc.), la religione si è rivelata un ottimo mezzo per tenere sotto controllo le masse: da un lato, abituandole all'obbedienza agli sfruttatori, e dall'altro, promettendo una una vita migliore dopo la morte, distoglie i proletari dalla rivoluzione. Ma il proletariato, che non sfrutta nessuno, non ha bisogno della religione. Se la morale e l’estetica devono solo cambiare, allora la religione deve scomparire completamente.

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