I migliori libri di filosofia. Filosofia della letteratura Le migliori opere di filosofia

teoria filosofica della letteratura. Ci sono tre opzioni principali: in primo luogo, l'inclusione della letteratura come componente paritaria nel contesto della filosofia di un particolare pensatore, in secondo luogo, il confronto tra filosofia e letteratura come due pratiche autonome per scoprire le loro somiglianze e differenze, in terzo luogo, tentativi di trovare problemi filosofici anzi nei testi letterari (relativamente parlando, secondo la tipologia di L. Mackie, letteratura? filosofia, letteratura e filosofia, filosofia? letteratura).

In contrasto con la teoria della letteratura, sviluppata dagli specialisti come base concettuale per la critica letteraria, F. l. praticato da filosofi interessati a collocare la letteratura nel contesto del proprio sistema filosofico. Pertanto, nei dialoghi di Platone, la poesia è considerata insieme alle visioni metafisiche, epistemologiche ed etico-politiche del filosofo. La "Poetica" di Aristotele, che costituisce il primo esempio di teoria letteraria occidentale, rappresenta anche un tentativo di utilizzare l'esperienza di poeti e drammaturghi greci nel sistema filosofico del pensatore. Se la "Poetica" di Aristotele come opera filosofica e letteraria è la base della poetica classica, allora la base della poetica romantica è la "Biografia letteraria" di S. T. Coleridge, la cui filosofia della letteratura era dedicata sia alla fondatezza dell'universalità dell'opera dei poeti e della metafisica che corrispondeva a quest’opera. Tentativi di includere la letteratura nelle costruzioni filosofiche furono fatti da D. Hume e A. Schopenhauer, M. Heidegger e J. P. Sartre. In larga misura, queste tendenze sono state determinate dal desiderio dei pensatori di dimostrare la possibilità di vari modi di significato. I romantici tedeschi (F. Schlegel, Novalis) consideravano la letteratura, come le altre arti, la pietra angolare della filosofia stessa: "La filosofia è la teoria della poesia. Ci mostra cos'è la poesia: la poesia è tutto e tutti" (Novalis). La teoria letteraria dei romantici, basata sull'idealismo trascendentale tedesco, gravitava verso la spiegazione del mondo mediante la creatività artistica: “l'ampia e diversificata gamma di problemi che rappresentano la teoria letteraria del romanticismo è in gran parte diretta nella sfera filosofica, che è particolarmente caratteristica del Romanticismo tedesco”. (A. Dmitriev). Successivamente, la linea di filosofare “romantica” si sviluppò nella filosofia della vita, nella fenomenologia, nell'esistenzialismo - scuole filosofiche, preoccupato della crescente parzialità dell'esistenza umana a causa del predominio nella cultura di idee razionalistiche coltivate dalla metafisica tradizionale e mirate all'immediatezza della contemplazione della profondità della realtà.

La seconda opzione per comprendere F. l. presuppone un atteggiamento nei confronti della filosofia e della letteratura come due sfere di attività diverse e autonome, che in un modo o nell'altro stanno l'una con l'altra. In questa versione F. l. cerca, innanzitutto, di individuare i punti che distinguono la filosofia dalla letteratura e di chiarirne il rapporto. Entrambi differiscono nell'oggetto (il primo si occupa di strutture oggettive, il secondo della soggettività), nei metodi (razionali nel primo caso; legati all'immaginazione, all'ispirazione e all'inconscio - nel secondo), nei risultati (il primo crea conoscenza , il secondo - impatto emotivo). Quindi si ritiene che le relazioni tra queste sfere di attività si sviluppino in quelle aree in cui le differenze tra loro sono superabili. Ad esempio, sebbene i loro oggetti siano diversi, i risultati possono essere simili: entrambi determinano la comprensione (il primo - i fatti, il secondo - i sentimenti). Oppure: nonostante i loro metodi siano diversi, possono affrontare lo stesso argomento da angolazioni diverse. Un ragionamento di natura simile è stato sviluppato da Tommaso d'Aquino, credendo che la filosofia e la poesia possano trattare gli stessi oggetti, solo una comunica la verità sugli oggetti sotto forma di sillogismo, l'altra ispira sentimenti su di essi attraverso il linguaggio delle immagini. Secondo M. Heidegger, il filosofo esplora il significato dell'esistenza, mentre il poeta tocca il sacro, ma i loro compiti sono collegati al livello profondo del pensiero: "l'arte le appartiene e la poesia è sorella della filosofia", poesia e pensiero “appartengono l’uno all’altro”, “poesia e pensiero... sono affidati al mistero della parola, come il più degno di essere compreso, e quindi sono sempre in relazione tra loro”. Allo stesso tempo, la comprensione di Heidegger del rapporto tra filosofia e poesia era associata al desiderio del pensatore di resistere al potere oggettivante del linguaggio, compreso quello filosofico, di trovare mezzi per pensare immerso nell'esistenza, di trovare un nuovo linguaggio vicino al “mimetico”. -possibilità espressive della realtà stessa” (L. Moreva), contribuendo al compimento della verità dell'essere come “disoccultamento”.

Per J.P. Sartre la letteratura è una filosofia impegnata, un’attività politico-esistenziale, consistente “al servizio della libertà”. Il caso dell'atteggiamento dell'esistenzialista francese nei confronti della letteratura e del suo ricorso attivo ad essa nel suo lavoro è interessante per la combinazione di vari mezzi artistici utilizzati dal pensatore per dimostrare l'inautenticità dell'esistenza umana, le immagini che disegna, come se intendessero " personificare” le esigenze filosofiche dell’autore. Si scopre che il ricorso attivo alla letteratura di per sé non garantisce che il risultato ottenuto sia artisticamente completo.

Il terzo significato di F. l. - tentativi di scoprire problemi filosofici e punti di valore per i filosofi nei testi letterari. Il filosofo in questo caso cerca di esplorare e valutare il contenuto di testi letterari che esprimono determinate idee filosofiche e discutono problemi filosofici, ad esempio la discussione del problema del libero arbitrio e della teodicea ne “I fratelli Karamazov” di F. I. Dostoevskij. I corsi di F.L. sono tenuti in modo simile. nelle università americane. Esempi di questo tipo di ricerca sono il saggio “Three Philosophical Poets” di J. Santayana (1910), le opere di S. Cavell dedicate a Emerson e Thoreau, e “Knowledge of Love” di M. Nusbaum (1989). L'attenzione dei ricercatori americani alla filosofia in letteratura non è casuale. Per osservazione? S. Yulina, in Europa c’è un’immagine della filosofia americana come qualcosa di “empirico” e “scientifico”. Questo è tutt'altro che vero. I creatori della tradizione americana - Jonathan Edwards, Ralph Emerson, Walt Whitman, William James - erano poeti piuttosto filosofici che dipingevano il mondo esteticamente e offrivano una varietà di immagini poetiche e metaforiche della realtà Alfred Whitehead, che si trasferì in America, adottato e sviluppato la tradizione del pluralismo estetico. E John Dewey, nella sua opera matura e penetrante “Art as Experience”, ha seguito questa strada. Se i pensatori americani della prima metà del XX secolo erano caratterizzati dalla coltivazione della “filosofia poetica”, allora gli autori moderni (A. McIntyre, C. Taylor, M. Nusbaum) ripongono le loro speranze nella letteratura in termini di chiarificazione ed espressione dei concetti complessità della ricerca spirituale dell'individuo nel processo di acquisizione dell'identità personale. Così, l'etico e filosofo della letteratura americano M. Nusbaum mostra, oltre a quello citato, in opere come "La fragilità del bene: destino ed etica nella tragedia e filosofia greca" (1986), "La terapia del desiderio : Teoria e pratica nell'etica ellenistica” (1994) che il discorso filosofico dovrebbe essere arricchito e ampliato attraverso l'uso di romanzi, drammi e poesie. In particolare, la narrazione esprime le complessità della vita morale in modo più fruttuoso della teorizzazione etica astratta della filosofia. In “La conoscenza dell'amore”, il pensatore riflette pensieroso: “Quando esaminiamo la nostra vita, tante cose ci impediscono di correggere la nostra visione, ci sono molti motivi per rimanere ciechi e stupidi tra noi e nella nostra percezione vivente del concreto. il “calore volgare” della gelosia e dell’interesse personale non sono rari, semplicemente perché questa non è la nostra vita, ci mette in una posizione più vantaggiosa con il cosiddetto. sp. percezione di una posizione morale e ci mostra come sarebbe assumere quella posizione nella vita. Troviamo qui amore senza possessività, attenzione senza parzialità, coinvolgimento senza panico."

Queste opinioni non sono semplicemente una critica a un particolare stile filosofico, ma sono una critica profonda al fondamentalismo morale di Platone e Kant. In "La fragilità del bene", l'esplorazione di Nussbaum del destino morale riflesso nelle opere di Aristotele, Platone e nella tragedia greca, mostra che gli incidenti della vita umana rendono alcuni beni "fragili", come l'amore, ma non lo sono. non reso meno prezioso per la prosperità umana. Riconoscere e riconoscere tale valore implica il concetto ragione pratica, includendo, insieme all'intelletto, i sentimenti e l'immaginazione. Secondo Nusbaum, le narrazioni incarnano al meglio questo approccio perché catturano la particolarità e la contingenza dell'azione umana e rivelano la ricchezza contestuale della deliberazione morale (solo nell'Antigone di Sofocle, il teorico conta oltre cinquanta diversi riferimenti alla deliberazione). P. Ricoeur, pensatore che utilizza ampiamente anche la letteratura nelle sue opere, segue Nussbaum, osserva che l'invito a “pensare correttamente” e a “riflettere correttamente” contenuto nelle tragedie greche non significa affatto che in esse troviamo l'equivalente di una morale insegnamento. La tragedia, a suo avviso, crea un'aporia etico-pratica, in altre parole si crea un divario tra saggezza tragica e saggezza pratica. Rifiutando di risolvere il conflitto secondo quest'ultimo, la tragedia incoraggia una persona orientata alla pratica a riorientare la propria azione a proprio rischio e pericolo secondo la saggezza tragica.

Allo stesso tempo, questo tipo di approccio filosofico-letterario procede implicitamente dalla premessa che letteratura e filosofia sono solo forme diverse dello stesso contenuto: ciò che la filosofia esprime sotto forma di argomentazioni, la letteratura lo esprime in forma lirica, drammatica o narrativa. L'atteggiamento del filosofo nei confronti della letteratura si accompagna alla convinzione che egli, in virtù della sua semplice appartenenza al laboratorio filosofico, ha il diritto di identificare e chiarire l'argomento a cui sono dedicati i testi filosofici e letterari, e che il linguaggio della filosofia dà un'ottimale espressione al contenuto che è espresso (meno adeguatamente) nella letteratura linguistica. Il modello di questo approccio è la Fenomenologia dello spirito di Hegel, in cui l'arte, insieme alla religione, è intesa come contorni imperfetti della verità, che solo i concetti dialettici possono esprimere con la massima completezza e correttezza.

L'insoddisfazione per questo approccio (la preferenza implicita della filosofia per la letteratura) ha portato a una comprensione fondamentalmente diversa della connessione tra loro e, sulla sua base, a un diverso concetto di filosofia. Questa comprensione risale a S. Kierkegaard, una forma consapevolmente letteraria opere filosofiche che costituì una parte essenziale della sua polemica con Hegel e del suo, come si dice oggi, “imperialismo filosofico”. Questa strategia è stata ripresa da F. Nietzsche, che ha riunito la storia della verità e la storia della finzione letteraria e ha riflettuto sulla capacità dell'arte di comprendere la verità. La tendenza all '"estetizzazione della mente" nella filosofia europea alla fine del XIX-XX secolo. (T. Adorno, G. Bachelard, W. Benjamin, P. Valéry, G. G. Gadamer, M. Heidegter) si accompagnò alla consapevolezza dell'autonomia del funzionamento dell'“arte” in generale e, in particolare, della letteratura, nonché come il fatto che contenuto artistico non possono essere trasformate in strutture proposizionali, in formule ben definite, senza perdita di significato. Questa tendenza ha trovato un ulteriore sviluppo radicale nelle opere di J. Derrida e dei suoi seguaci, i quali ritengono che considerare la filosofia e la letteratura come espressioni alternative di identico contenuto sia un grave errore, così come sarebbe un errore considerare la filosofia come il discorso dominante, l'espressione “corretta” del contenuto, “non sufficientemente precisa” espressa in letteratura. Secondo questa posizione, tutti i testi hanno una forma “letteraria”, quindi i testi dei filosofi non sono né peggiori né migliori dei testi di romanzieri e poeti, e il loro contenuto è determinato internamente dai mezzi della sua espressione. Pertanto, la “letteratura in filosofia” non è altro che “filosofia in letteratura”. Analizzando meticolosamente il testo filosofico e i mezzi linguistici con cui è creato, Derrida dimostra la natura multilivello del suo "empirismo linguistico", a seguito dell'influenza del quale il pensiero può morire sotto la pressione di etichette di parole universalmente significative, ma può anche liberarsi dalla “tirannia della scrittura altrui”. Comprendendo la "letterarietà" dei testi filosofici come la loro struttura retorica, il sistema di tropi e figure che determinano effettivamente il funzionamento dell'argomentazione filosofica, Derrida dimostra come il pensiero venga distrutto nel monologismo sicuro di sé della metafisica "logocentrica". La “letterarietà” è collegata dal pensatore alle tendenze oggettivanti della razionalità occidentale e si manifesta, dal suo punto di vista, nel testo principalmente nel fatto che tende a “sottrarre”, “smussare”, “completare”, “ format” la lettera, cioè viola la spontaneità del discorso filosofico. A sua volta, la possibilità della filosofia come “discorso” del pensiero, come “proto-scrittura” è confermata con l’aiuto di un “argomento filosofico-finzionale a favore dell’unità e dell’interconnessione tra filosofia e arte, filosofia e letteratura, l’unità di forme di autorealizzazione dell'intelligenza creativa in tutti gli ambiti possibili attività umana"(N.S. Avtonomova).

Di conseguenza, il filosofo della letteratura non è più libero di isolare semplicemente il contenuto filosofico dalla forma letteraria. Piuttosto, gli stessi tipi di espressione letteraria mettono il filosofo di fronte alla necessità di riconsiderare i fondamenti della propria opera. “La confusione dei filosofi di fronte al valore di verità delle affermazioni fittizie è un esempio del tipo di problemi che lo studio della letteratura può creare per l'esperienza filosofica” (R. Rorty. Consequences of Pragmatism, 1982). Ad esempio, la mimesi letteraria (soprattutto nel lavoro degli autori postmoderni) solleva interrogativi sulla possibilità e sulla presunta normatività della rappresentazione fattuale e minaccia di minare la tradizionale gerarchia di valori in cui il “fatto” è superiore alla finzione.

Credendo che la filosofia non abbia un proprio soggetto, che le sue pretese di riflettere la realtà siano infondate, il famoso rappresentante del pragmatismo americano R. Rorty è convinto che la letteratura aiuti a liberare la filosofia da questo errore, dalle pretese infondate alla conoscenza specifica. L’autoconsapevolezza della filosofia come “genere letterario” la libererà da canoni obsoleti e tradizioni imposte e contribuirà alla “conversazione interessata” tra i ricercatori, rafforzando la loro comunità e avvicinandoli ai bisogni della maggioranza. Contrastando la letteratura con la metafisica tradizionale, il pensatore ritiene che la prima sia più efficace sotto due aspetti: nel raggiungere la “solidarietà”, cioè la letteratura, esponendo le carenze della società tradizionale, contribuisce all'attuazione di vari tipi di riforme, principalmente morali; e nel raggiungimento dell’“autonomia privata” dell’individuo, nel definire uno spazio all’interno del quale l’individuo è libero di soddisfare i propri desideri e fantasie, compresi quelli non sanzionati dalla società. In accordo con queste funzioni della letteratura, Rorty, nel suo saggio "Chance, Irony and Solidarity" (1989), propone di distinguere tra "libri che ti aiutano a essere meno crudeli" e "libri che ti aiutano a diventare autonomi". Tra i primi, Rorty, a sua volta, distingue “quelli che ci aiutano a vedere l’impatto sulle altre persone delle pratiche e delle istituzioni sociali” e “quelli che ci aiutano a vedere l’impatto sugli altri delle nostre idiosincrasie private”. Nell'analisi del pensatore dell'opera di numerosi scrittori (Dickens, Dreiser, Orwell e Nabokov in “L'incidente...”, Dickens e Kundera in “Saggi su Heidegger e altri”), si riscontrano sfumature di approvazione dell'utilità sociale della letteratura, la sua critica all'ingiustizia sociale, ben nota al lettore russo, promuove la ricerca di un giusto ordine sociale.

Il merito di R. Rorty, H. Arendt, P. Ricoeur, H. White, A. MacIntyre, M. Nusbaum, così come la tradizione ermeneutica, è stato, dal nostro punto di vista, di attirare l'attenzione sul momento della “narratologia ” (vedi " Narratologia", "Narrativa"), che unisce filosofia e letteratura. Sebbene il tipo speciale di razionalità “narrativa”, identificato dal cogitologo J. Bruner, insieme al tradizionale tipo logico-formale, non sia contenuto in tutti i testi filosofici, tuttavia, molti modelli di comprensione coinvolti nella filosofia sono “letterari” nel senso che sono vicini al modo in cui le narrazioni vengono intese. Secondo la giusta osservazione di X. Arendt, “sebbene sappiamo molto meno di Socrate, che non scrisse una sola riga e non lasciò dietro di sé una sola opera, che di Platone o Aristotele, sappiamo meglio e più intimamente chi era Socrate”. , perché conosciamo la sua storia più di quanto sappiamo chi fosse Aristotele, anche se siamo molto meglio informati sulle sue opinioni. In altre parole, per capire cosa significa saggezza, raccontiamo la storia di Socrate.

L'autoriflessività dei testi letterari moderni porta i filosofi a una comprensione critica dei paradigmi professionali e, nel caso in cui la letteratura non sia considerata solo come un'altra fonte attraente, ma inevitabilmente superficiale idee filosofiche, pone seri problemi epistemologici, metafisici e metodologici alla filosofia.

Ottima definizione

Definizione incompleta ↓

I romanzi filosofici sono opere d'arte scritte sotto forma di romanzo, ma nella loro trama o immagini appartiene un ruolo significativo concetti filosofici. Un termine letterario come "romanzo filosofico" si è diffuso nel XX secolo.

Spesso il genere della filosofia mira a illustrarne alcuni posizioni filosofiche. Il termine “romanzo filosofico” non ha un’interpretazione chiara, poiché molte scuole scientifico-filologiche investono su questo concetto significato diverso. Ma, nonostante ciò, questo termine si è affermato ed è abbastanza ampiamente utilizzato nella letteratura, sia scientifica che popolare.

Alcuni opere letterarie, che sono caratterizzati come un "romanzo filosofico", può spesso essere descritto come un romanzo educativo, poiché se leggi libri di filosofia online, puoi vedere che in entrambi i generi del romanzo particolare attenzioneè dedicato alla storia della formazione della visione del mondo del personaggio. Anche nella storia grande valore ha la vita intellettuale degli eroi e la sua comprensione concettuale. Ma nei romanzi filosofici potrebbe non esserci una descrizione della crescita e dello sviluppo del carattere dei loro personaggi principali, mentre per un romanzo educativo questa è una caratteristica.

Le opere scritte nel genere dell'utopia o della distopia sono talvolta chiamate anche romanzi filosofici, perché contengono una speciale considerazione concettuale di determinati fenomeni vita pubblica, analisi filosofica della società nel suo insieme e problemi dello sviluppo storico della società.

Per coloro che sono interessati a questo genere di letteratura e amano leggere la filosofia online, sarà interessante la Biblioteca dei filosofi contemporanei. È una serie di libri iniziata da Arthur Schlipp nel 1939. Lui stesso è stato redattore della serie fino al 1981. Dal 1981 al 2001, questa posizione è stata ricoperta da Lewis Edwin e dal 2001 ad oggi questa funzione è stata svolta da Randal Ochsler.

Ogni volume della biblioteca è dedicato a uno dei filosofi contemporanei viventi al momento della sua pubblicazione. Oltre alla "biografia intellettuale", contiene anche una bibliografia completa e una selezione di articoli critici e letterari dedicati al personaggio del titolo con le sue risposte e commenti a questi articoli.

Questa serie è una sorta di mezzo che ha permesso ai filosofi moderni, durante la loro vita, di rispondere alle osservazioni critiche rivolte loro e di esprimere il proprio atteggiamento nei confronti dell'interpretazione delle loro idee da parte di altri filosofi. Ciò aiuta a evitare lunghe discussioni postume su ciò che realmente intendeva il filosofo nelle sue opere. Questa idea si sta realizzando? La questione è controversa, ma è riuscita a diventare una preziosa risorsa filosofica.

In tempi diversi i libri della “Biblioteca” furono dedicati ai seguenti filosofi: John Dewey, George Santayana, Alfred North Whitehead, George Edward Moore, Carl Theodor Jaspers, Rudolf Carnap, Carl Raymond, Jean-Paul Sartre, Paul Ricoeur, Marjorie Grenu e molti, molti altri.

Filosofare è una forma speciale di vita. Il filosofo deve abbandonare le credenze generalmente accettate e “acquisire tutti i presupposti filosofici con i propri mezzi”. La filosofia cerca come realtà proprio ciò che è indipendente dalle nostre azioni e non dipende da esse; al contrario, questi ultimi dipendono da questa realtà completa. Inseparabile dalla filosofia è l'esigenza di assumere una posizione teorica quando si considera qualsiasi problema, non necessariamente per risolverlo, ma per dimostrare in modo convincente l'impossibilità di risolverlo. In questo la filosofia si differenzia dalle altre scienze. Quando questi ultimi si trovano di fronte a un problema insolubile, semplicemente si rifiutano di prenderlo in considerazione. La filosofia, al contrario, ammette fin dall'inizio la possibilità che il mondo stesso sia un problema insolubile. Come si può vivere sordi alle ultime, drammatiche domande? Da dove viene il mondo? dove sta andando?? Qual è il potenziale ultimo del cosmo? Qual è il significato principale della vita? Stiamo soffocando, esiliati nella zona delle questioni secondarie intermedie.

Non puoi leggere la filosofia: devi fare qualcosa di opposto alla lettura, cioè riflettere su ogni frase, e questo significa scomporla in parole separate, prenderle ciascuna e, non contento di contemplarne l'aspetto attraente, penetrarla con il tuo sguardo. mente, immergersi in essa, scendere nelle profondità del suo significato, per esplorarne l'anatomia e i suoi confini, per poi riemergere in superficie, in possesso del suo segreto più recondito. Se lo fai con tutte le parole della frase, allora non staranno più semplicemente una dopo l'altra, ma saranno intrecciate nel profondo con le radici stesse delle idee, e solo allora costituiranno veramente una frase filosofica. Dalla lettura scorrevole, orizzontale, al pattinaggio mentale, bisogna passare alla lettura verticale, al tuffo nel minuscolo abisso di ogni parola, all'immersione senza tuta spaziale alla ricerca di tesori. Jose Ortega y Gasset - Cos'è la filosofia?

Al filosofo non interessa ogni cosa in sé, alla sua esistenza isolata e, per così dire, separata, - gli interessa, al contrario, la totalità di tutto ciò che esiste e, quindi, ogni cosa - ciò che la separa da altre cose o lo unisce ad esse: il suo posto, la funzione e il rango tra molte cose, per così dire, la vita pubblica di ciascuna cosa, ciò che rappresenta e ciò che occupa nella più alta pubblicità dell'esistenza universale. Per cose intendiamo non solo le realtà fisiche e spirituali, ma anche tutto ciò che è irreale, ideale, fantastico e soprannaturale, se presente. Jose Ortega y Gasset - Cos'è la filosofia?

Il filosofo non ha fondamenta solide, né un terreno solido e stabile sotto i suoi piedi. Rifiuta in anticipo ogni attendibilità. Jose Ortega y Gasset - Cos'è la filosofia?

La filosofia è lo sforzo mentale più alto. La vera necessità è il bisogno che ogni creatura sia se stessa: che un uccello voli, che un pesce nuoti, che una mente filosofi. La filosofia è il bisogno fondamentale della mente. Jose Ortega y Gasset - Cos'è la filosofia?

Filosofare significa cercare l'integrità del mondo, trasformarlo in un Universo, dargli completezza e creare da una parte un tutto in cui possa tranquillamente inserirsi. La filosofia è la conoscenza dell'universo, ovvero di tutto ciò che esiste. Tutta la filosofia è un paradosso; diverge dalle nostre idee naturali sulla vita, perché mette in discussione teoricamente anche quelle più evidenti, indiscutibili vita ordinaria credenze. La filosofia è un forte desiderio di trasparenza e un desiderio persistente di luce del giorno. Suo obiettivo principale- portare in superficie, esporre, rivelare segreti o nascosti. Jose Ortega y Gasset - Cos'è la filosofia?

La filosofia parte dall'affermazione che il mondo esterno non appartiene ai dati iniziali, che la sua esistenza è dubbia e che qualsiasi tesi che affermi la realtà del mondo esterno non è ovvia ed è estranea alla prova; nella migliore delle ipotesi, richiede altre verità primarie per giustificarlo. L'esatta espressione di ciò che la filosofia asserisce è questa: né l'esistenza né la non-esistenza del mondo che ci circonda è del tutto evidente, quindi non si può procedere né dall'uno né dall'altro, poiché ciò significherebbe procedere da ciò che si assume, e la filosofia si è assunta l'obbligo di procedere solo da ciò su cui si fa affidamento in relazione a se stessi, cioè imposto a se stessi. Jose Ortega y Gasset - Cos'è la filosofia?

La prima questione della filosofia è determinare cosa ci viene dato nell'Universo: la questione dei dati iniziali. Jose Ortega y Gasset - Cos'è la filosofia?

Per chi è scritto questo libro?

Di cosa parla questo libro?

Questo libro parla della vita.

Per chi è scritto questo libro?

Questo libro è per le persone che cercano la lettura progressista. Questo libro è per persone responsabili che pensano alla propria vita e a quella dei propri cari, per persone che credono che qualcosa possa essere cambiato nella vita e che sia in nostro potere.

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Nel libro troverai storie sui rapporti in famiglia tra genitori e figli, tra coniugi, questo libro parla dei bambini e della loro educazione, del rispetto per le persone e la cultura, della creatività e dello sviluppo personale, della salute, dell'atteggiamento nei confronti del denaro e successo e molto altro ancora.

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3.11.2017 alle 22:48 · Pavlofox · 46 470

I 10 migliori libri di filosofia

I migliori libri di filosofia hanno assorbito tutta la saggezza dei secoli, che i grandi pensatori sono riusciti a mettere su carta. Insegnano a una persona ad essere saggia, la costringono a pensare in modo completamente diverso e illuminano questioni che sono state nascoste dietro il velo della segretezza per diversi secoli. La Biblioteca Mondiale conserva molte opere filosofiche che sono il vero patrimonio di tutta l'umanità. L'elenco che segue comprende solo una piccola parte delle migliori opere di grandi pensatori di tutti i tempi.

10. Parole e cose | Michel Foucault

(Michel Foucault) apre l'elenco dei migliori libri di filosofia. Questa è l'unica opera del filosofo oggi disponibile in russo. Uno dei più controversi e complessi opere creative Foucault, dove il pensatore considera il cambiamento avvenuto nella storia della conoscenza occidentale. La domanda è considerata quella in Cultura occidentale Nel XIX secolo emerse una certa forma di pensiero caratteristica delle discipline umanistiche. Lo scrittore identifica separatamente tre diverse configurazioni della conoscenza: rinascimentale, classica e moderna.

9. Evoluzione creativa | Henri Bergson

"Creativo evoluzione"(Henri Bergson) - una delle migliori opere filosofiche. Possiamo tranquillamente affermare che questo libro contiene non solo le opinioni del pensatore stesso, ma rappresenta anche l'idea d'insieme direzione filosofica. Una delle opere chiave del filosofo francese afferma di essere un trattato sulla filosofia dell'evoluzione. Secondo lo stesso pensatore, l’evoluzione chiarisce che la materia è “piuttosto un flusso che una cosa”, e il motore dell’evoluzione è l’“impulso vitale”. Il libro contiene un gran numero di frasi che si sono trasformate in "slogan" e sono diventate aforismi.

8. Libero arbitrio | Sam Harris

(Sam Harris) - una delle migliori opere filosofiche del grande pensatore. Questo è un libro che copre domande come: una persona ha effettivamente il libero arbitrio e ha una responsabilità innegabile per le sue azioni? Harris suggerisce che le azioni di una persona sono in gran parte determinate dai geni e non dalla società o dall'educazione. Le persone che considerano se stesse e gli altri come individui sono convinte di avere libertà di scelta. Tuttavia, l'autore del libro sfata questa convinzione nel suo lavoro filosofico. Egli sostiene passo dopo passo che in linea di principio il libero arbitrio non esiste.

7. Secondo sesso | Simone di Beauvoir

(Simone de Beauvoir) è giustamente incluso tra i primi dieci libri di filosofia. Una delle opere più famose del grande pensatore della seconda metà del XX secolo parla dell'atteggiamento nei confronti delle donne durante l'esistenza dell'umanità. Questo libro ha un taglio femminista e quindi interesserà principalmente le donne. De Borvoir impiegò circa un anno e mezzo per scrivere l'opera. La risultante opera in due volumi fu inserita dal Vaticano nell'elenco dei libri di cui è vietata la lettura. Il primo volume si chiamava "Fatti e miti", il secondo - "La vita di una donna". Questo lavoro filosofico riguarda principalmente il difficile destino delle donne nel corso della storia umana.

6. Vita della mente | Hanna Arendt

(Hannah Arendt) - uno dei migliori opere Filosofo tedesco-americano con Radici ebraiche. Questa è l'ultima e più significativa opera del grande pensatore del XX secolo. In questo libro, Arendt conduce la propria esplorazione del significato delle parole. Il filosofo riuscì a completare solo i primi due volumi, intitolati “Pensieri” e “Volizioni”. Il terzo volume, intitolato “Giudizi”, non sarebbe mai stato destinato ad apparire, poiché la morte di Hannah Arendt l’ha colta. Una delle figure politiche e intellettuali più significative ha dato un grande contributo alla filosofia.

5. Linguaggio, verità e logica | AJ Iyer

(A. J. Iyer) è una delle migliori opere filosofiche del nostro tempo. Il libro è uno dei più pubblicati sulla filosofia analitica. Il libro è la fonte di una svolta nella linguistica, che a sua volta ha cambiato in una certa misura l'immagine della filosofia del XX secolo. Pertanto, “Linguaggio, Verità e Logica” serve a formare l’immagine della filosofia non solo agli occhi dei filosofi professionisti, ma anche tra gente comune. Quest'opera è particolarmente popolare in Inghilterra, dove finora sono state pubblicate più di un milione di copie.

4. Essere e tempo | Martin Heidegger

(Martin Heidegger) è uno dei migliori libri di filosofia, che ha determinato un'intera direzione nella scienza di tutte le scienze. I temi principali del lavoro scientifico sono la solitudine, i sentimenti di abbandono e la morte. Il libro traccia gli echi delle opere di eccezionali scrittori postmoderni come Sartre e Camus. In quest'opera Martin Heidegger ha creato il proprio stile di linguaggio in cui esprime i suoi pensieri in una forma molto complessa. “Essere e Tempo” è un libro difficile da comprendere, che richiede una profonda riflessione; non tutti riescono a capirlo;

3. Informazioni sulle responsabilità | Cicerone

L'opera filosofica (Cicerone) apre i primi tre libri sulla filosofia. Questo lavoro completo svolto da Cicerone mette in luce molti problemi politici e legali. La sua visione del mondo in questo libro è stata fortemente influenzata dalle opere di pensatori come Aristotele e Platone. Per Cicerone lo Stato non è altro che proprietà comune del popolo. La ragione principale dell'emergere dello Stato, secondo il pensatore, è la necessità di esistere in squadra. I doveri di ogni persona che è cittadino dello Stato, secondo Cicerone, sono la giustizia, la decenza e la grandezza di spirito. La giustizia nella comprensione di Cicerone è non danneggiare le persone intorno a te.

2. Etica Nicomachea | Aristotele

(Aristotele) ​​è incluso nell'elenco delle migliori opere filosofiche dei pensatori antichi. Questa è una delle tre opere etiche di Aristotele. Il lavoro copre argomenti come il bene supremo, la felicità, la virtù. Secondo il filosofo il vero bene e la felicità risiedono nelle virtù che insegna nel suo lavoro. La voluminosa opera del pensatore comprende in totale nove libri.

1. Conversazioni e giudizi | Confucio

"(Confucio) completa l'elenco dei migliori libri di filosofia. Uno dei pensatori più importanti di tutta la storia ha avuto una grande influenza sulla filosofia. I suoi dialoghi, appunti e aforismi furono registrati dai suoi studenti, dopo di che furono pubblicati con il nome Lun-yu, che tradotto significa "Pensieri e giudizi". Per molti secoli, questo trattato è stato considerato obbligatorio per la memorizzazione in molti istituti di istruzione superiore. istituzioni educative pace. Il libro è stato tradotto in russo solo all'inizio del XX secolo. I temi principali del libro sono la misericordia, la giustizia e il buon senso.

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