La storia dell'icona di Santa Sofia. L'onomastico di Sofia secondo il calendario della chiesa
L'idea di costruire il tempio principale in onore di Santa Sofia a Costantinopoli fu dell'imperatore Costantino il Grande (c. 285–337), sotto il quale fu edificato un tempietto, consacrato nel 330 e distrutto da un incendio nel 532 Per ordine dell'imperatore Giustiniano I (482/83– 565) iniziarono i lavori nuovo tempio in onore di Santa Sofia.
I costruttori del tempio furono gli architetti dell'Asia Minore Anthimius of Thrall e Isidoro di Mileto, che crearono una cattedrale di proporzioni grandiose.
Architettura.
La base compositiva del tempio si basa sulla pianta di una basilica a tre navate in combinazione con il tipo di edificio centrico. Domina l'origine centrica della cattedrale, creando l'impressione che la sua cupola fluttui nello spazio. Il progetto di Santa Sofia si basa su calcoli precisi; gli architetti del tempio hanno inventato un sistema di semicupole che collegano la cupola principale con la base della basilica. Questo sistema comprende due mezze cupole e cinque piccole cupole. Originariamente c'erano sei piccole semicupole, ma una di queste è stata sostituita da una volta a botte sopra l'ingresso principale alla parte centrale dell'interno dal nartece (nartece). Ciò ha evidenziato il portale d'ingresso principale e due portali minori ai suoi lati.
Quattro possenti pilastri centrali che sostengono la cupola dividono lo spazio interno in tre navate, tra le quali domina quella centrale, dominata dalla parte mediana sotto la cupola. La parte centrale della navata centrale è ricoperta da una grandiosa cupola (diametro 31,5 m, altezza 65 m), la cui cornice è formata da 40 archi radiali, gli spazi tra i quali alla base della cupola sono tagliati da 40 finestre ad arco - la fascia luminosa della parte inferiore della cupola. La cattedrale utilizzò un nuovo sistema per collegare la cupola con lo spazio quadrato a cui si sovrappone. Il sistema strutturale trasferiva il carico della spinta della cupola su vele leggere (triangoli sferici concavi), con l'aiuto delle quali veniva effettuata la transizione dal cerchio della cupola al quadrato della navata, ad ampi archi di circonferenza e quattro massicci pilastri , rinforzato all'esterno con contrafforti. Da ovest e da est, la cupola è sostenuta da due semicupole, che a loro volta poggiano sulle volte di esedra più piccola, adiacenti a tre su entrambi i lati e danno l'illusione di leggerezza.
Lo spazio centrale con cupola è circondato da una galleria di bypass a due piani delle navate laterali e del nartece. Le navate laterali sono un susseguirsi di aperture ad arco coperto con volte a crociera.
Santa Sofia fu costruita in mattoni con rivestimenti in pietra tagliata, i massicci pilastri della cupola erano fatti di grandi blocchi di pietra calcarea. Gli archi sotto la cupola sono realizzati con mattoni quadrati molto grandi con un lato di 70 cm. La cupola è realizzata con mattoni su spessi strati di malta. Ma il peso delle pareti e dei pilastri del tempio non si fa sentire; Lo spazio centrale dell'interno, che si sviluppa verso la cupola, è luminoso e arioso. Nel tempio dalle sue dimensioni grandiose (area - 75,5 × 70 m), si ha l'impressione di un unico spazio, inondato di luce da tutti i lati, all'interno del quale le masse dei muri sembrano scomparire, i pilastri di sostegno si fondono con essi. Due piani di colonne e finestre superiori conferiscono alle pareti un aspetto leggero e traforato. I pilastri della cupola sono mascherati da lastre di marmo colorato, leggere, lucide, capaci di riflettere la luce. Le loro superfici a specchio nascondono il peso dei supporti, tutte le pareti del tempio sono percepite come sottili partizioni e quelle esterne sembrano delicate a causa del gran numero di finestre.
All'interno della cattedrale, le parti inferiori delle pareti erano ricoperte di marmo scolpito blu-verde e rosa. La cupola del tempio, l'abside dell'altare, le volte, le pareti erano ricoperte di immagini sacre a mosaico e c'erano affreschi nelle gallerie superiori del tempio. Secondo i contemporanei la cupola era decorata da un mosaico raffigurante il volto di Cristo Pantocratore. I mosaici sono caratterizzati da rappresentazioni convenzionali, pose statiche e proporzioni allungate delle figure. Per decorare la chiesa di Santa Sofia furono portate dall'Asia Minore, dalla Grecia e dall'Egitto enormi colonne di malachite e porfido (più di 100). L'antico ordine fu trasformato: la trabeazione orizzontale fu sostituita da arcate, i resti della trabeazione formarono un'imposta sopra il capitello.
Sul lato occidentale del tempio si trovava un atrio con al centro una fontana. Nel cortile c'era una statua equestre dell'imperatore Giustiniano. Il lato orientale dell'atrio era in contatto con il nartece, vano d'ingresso attiguo lato ovest tempio. Sui quattro massicci piloni che compongono il portale occidentale del tempio, si trovava una quadriga di cavalli di rame, prelevata da Corinto, e ora decora la Cattedrale di San Marco a Venezia. L'ingresso al nartece avveniva attraverso tre delle nove porte poste nell'edificio. La porta centrale, destinata all'imperatore, era la più grande e ricoperta d'oro. Sopra la porta dell'imperatore c'era un mosaico raffigurante Gesù Cristo, la Vergine Maria e l'Arcangelo Gabriele. Le porte laterali, rivestite d'argento, servivano da ingresso per il seguito imperiale. Le decorazioni in oro e argento della porta scomparvero durante la conquista di Costantinopoli da parte dei crociati (1204). I portici settentrionale e meridionale fungevano da punti di ingresso per il resto dei fedeli.
Il pulpito della cattedrale era una struttura molto grande ed era una specie di pulpito, sormontato da una tenda, che si innalzava sopra il livello del coro. Il pulpito era costruito con rari tipi di marmo, aveva colonne con capitelli dorati, docciati pietre preziose. Sopra c'era una grande croce d'oro decorata con pietre preziose.
La barriera dell'altare era un colonnato a forma di muretto di lastre, sostenuto da 12 colonne collegate in alto da una trabeazione comune. La barriera dell'altare, le colonne e la trabeazione erano rivestite d'argento.
La cattedrale conteneva innumerevoli tesori e sacre reliquie, che furono successivamente portate via dai crociati che occuparono Costantinopoli (1204).
Santa Sofia dopo la conquista turca.
Nel 1453 Costantinopoli fu conquistata dall'esercito ottomano guidato dal sultano Mehmed II (1432–1481) e ribattezzata Istanbul. I turchi preservarono l'edificio della chiesa di Santa Sofia, ma la trasformarono in moschea: rimossero l'iconostasi, la barriera dell'altare, il pulpito e il trono patriarcale, i mosaici furono ricoperti di intonaco, sopra la cupola fu innalzata una mezzaluna , furono aggiunti quattro minareti, fu eretto un mihrab - una nicchia nel muro, orientata verso la Mecca. Sulle pareti laterali e sugli angoli del tempio sono appesi enormi manifesti (7,5 m) con iscrizioni in arabo.
Nel 1847-1849 fu effettuato un importante restauro della cattedrale: i mosaici furono esposti e restaurati, ma poi ricoperti di intonaco. I lavori furono diretti dai fratelli Fossati (Gaspare e Trangiano).
Nel 1931, per ordine del primo presidente della Repubblica turca, Mustafa Kemal Atatürk (1881–1938), l'American Byzantine Institute, con il sostegno della Fondazione Henry Adams, effettuò la scoperta e il restauro scientifico dei mosaici.
Nel 1934 Santa Sofia cessò di funzionare come moschea e dal 1935 fu trasformata in museo.
La santa giusta Sofia di Slutsk ha percorso con dignità il suo breve cammino terreno, diventando aiutante e intercessore per tutti i cristiani ortodossi. "Stella!... più splendente nella gloria... Non sei meno cavaliere del tuo grande e orgoglioso marito?" - ha scritto di lei un caro amico di suo marito.
Primi test
La principessa Sophia nacque nella gloriosa città bielorussa di Slutsk il 1 maggio 1585. Sua madre morì quello stesso anno e un anno dopo morì suo padre, sebbene non avesse nemmeno trent'anni.
Parenti lontani si presero cura dell'orfano. Ma si prendevano cura di lei soprattutto per scopi egoistici: enormi debiti verso la grande e potente famiglia Radziwill gravavano su di loro come un pesante giogo. Alla fine, i tutori decisero di pagare con le ricchezze di Sofia (a quel tempo, la giovane Sofia divenne la sposa più ricca della Confederazione polacco-lituana) e di sposarla con il principe Janusz della famiglia Radziwill.
Sposa per debiti
Essendo cattolico, Janusz Radziwill si è rivolto al Papa chiedendo il permesso di sposare la principessa Sofia di Slutsk, che è rimasta nell'Ortodossia e ha posto la condizione immutabile che i figli di questo matrimonio fossero ortodossi. E tale permesso è stato ricevuto.
La vita della principessa Sofia sotto la tutela di parenti egoisti non è stata dolce, e lei non è diventata più dolce nel matrimonio. Tuttavia non si perse d'animo: fin dalla prima infanzia, in tutti i suoi dolori, si rivolse a Dio.
Difensore dell'Ortodossia
Ma a tutti i guai della vita si aggiunse un altro dolore: l'unione della chiesa con Roma, accompagnata dalla violenza contro i credenti ortodossi. Questo dolore ha oscurato tutti i dolori personali della giovane principessa. E... è diventata una protettrice Santuari ortodossi, protettore del popolo dalla violenza uniata.
Grazie ai grandi sforzi di Sofia, la città di Slutsk rimase l'unica città nel territorio nordoccidentale che resistette coraggiosamente alla crudele oppressione degli uniati, e il Principato di Slutsk divenne una roccaforte dell'Ortodossia.
L'influenza della giusta principessa fu così grande che anche dopo la morte di sua moglie, il principe Janusz rispettò profondamente le tradizioni lasciate in eredità dalla sua pia moglie. Inoltre, successivamente tutti i Radziwill, quando presero il potere a Slutsk, promisero di preservare l'Ortodossia in questa regione e mantennero questa promessa, sebbene essi stessi rimasero in una fede diversa.
Oltre alla protezione giuridica dell'Ortodossia, la principessa Sofia si occupò del sostegno materiale dei monasteri, delle chiese e del clero, offrendo generosi sacrifici e stanziando fondi per la costruzione di nuove chiese. Con le sue stesse mani realizzò costosi paramenti sacerdotali ricamati in oro e argento.
Morte benedetta
La beata Sofia riposò nel Signore il 1 aprile (19 marzo, vecchio stile) 1612 all'età di 26 anni durante la sua prima nascita. Anche il suo bambino appena nato è morto.
Quasi subito dopo la sua morte, Sofia iniziò ad essere venerata dal popolo come la santa protettrice delle donne malate che si preparavano a diventare madri. Presso il sepolcro sono avvenuti molti miracoli e le sue reliquie si sono rivelate incorruttibili... Ora riposano apertamente nello Spirito Santo Cattedrale Minsk.
Santa Giusta Sophia, prega Dio per noi!
Basato su materiali dalla vita.
Bollettino parrocchiale della Chiesa del Santo Grande Martire e Guaritore Panteleimon
Panteleimonovsky Blagovest, n. 4 (156)
La pia vedova cristiana Sofia visse nel sec., durante il regno dell'imperatore Adriano (117-138), in Italia. Avendo chiamato le sue figlie Vera, Nadezhda e Amore, in onore di tre virtù cristiane, Sophia le ha allevate nell'amore per il Signore Gesù Cristo.
Santa Sofia e le sue figlie non hanno nascosto la loro fede in Cristo e l'hanno confessata apertamente davanti a tutti. La voce che questa famiglia apparteneva al cristianesimo raggiunse l'imperatore e ordinò che fossero portati a Roma. Comprendendo il motivo per cui venivano portate dall'imperatore, le sante vergini pregarono con fervore il Signore Gesù Cristo, chiedendogli di mandare loro la forza per non aver paura del tormento e della morte imminenti. Quando le sante vergini e la loro madre apparvero davanti all'imperatore, tutti i presenti rimasero stupiti dalla loro calma: sembrava che fossero stati invitati a una celebrazione luminosa, e non alla tortura. Chiamando a turno le sorelle, Adriano le convinse a sacrificare alla dea Artemide. Le giovani fanciulle (Vera aveva 12 anni, Nadezhda - 10 e Lyubov - 9 anni) rimasero irremovibili.
Poi tutti e tre furono sottoposti a gravi torture. Sopportando un tormento senza precedenti, le sante vergini glorificarono il loro Sposo Celeste e rimasero salde nella loro fede. Santa Sofia fu sottoposta ad un'altra, durissima tortura: la madre fu costretta a guardare le sue figlie soffrire. Ma ha mostrato un coraggio straordinario e ha sempre convinto le ragazze a sopportare il tormento nel nome dello sposo celeste. Tutte e tre le ragazze incontrarono con gioia il loro martirio. Sono stati decapitati, questo è successo durante l'anno. Sofia non è stata messa alla prova, forse per il calcolo che lasciando la sua vita le avrebbero lasciato anche il dolore disperato per la perdita dei figli.
L'imperatore permise a Santa Sofia di prendere i corpi delle sue figlie. Ne mise i resti in un'arca, li portò fuori della città e li seppellì in un luogo alto. Per tre giorni Santa Sofia, senza andarsene, si sedette presso la tomba delle sue figlie e, finalmente, lì rese la sua anima al Signore. I credenti seppellirono il suo corpo nello stesso luogo.
Santa Sofia, che sopportò una grande angoscia mentale per Cristo, insieme alle sue figlie, fu canonizzata dalla Chiesa.
Preghiere
Tropario, tono 4
Trionfa la Chiesa dei Primogeniti,/ e l'omonima madre si rallegra nel ricevere i suoi figli,/ come l'omonima sapienza/ con la triplice virtù teologale della parità di razza./ Tu sei con le sagge fanciulle Vedi lo Sposo , Dio Verbo, divenuto ignorante, / con lei e noi ci rallegriamo spiritualmente nel loro ricordo, dicendo: / Campioni della Trinità,/ Fede, amore e speranza, // rafforzaci nella fede, nell'amore e nella speranza.
Contatto, tono 1(Simile a: Il tuo sepolcro, Salvatore:)
I rami più sacri di Sophia, Fede, Speranza e Amore, apparvero,/ la saggezza ricoperta di grazia ellenica,/ apparvero sia il sofferente che il vittorioso,/ una corona imperitura// di tutti i Signori di Cristo rimase bloccata.
Reliquie della Santa Martire Sophia in Alsazia
In onore di Santa Sofia, il monastero di Esho divenne noto come Abbazia di Santa Sofia.
Le reliquie dei santi martiri attiravano numerosi pellegrini, così nell'anno della badessa Cunegunda decise di allestire un “albergo per pellegrini provenienti da ogni parte” sull'antica “strada romana” che conduceva al villaggio di Esho, cresciuto intorno a l'abbazia.
Alla domanda Chi è Santa Sofia? E perché a lei è stato intitolato un tempio di Bisanzio? dato dall'autore Anna Sergeevna la risposta migliore è
Risposta da Segnale[novizio]
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Risposta da I-raggio[novizio]
La Basilica di Santa Sofia a Bisanzio non fu chiamata in onore della martire Sophia, ma in onore della Sapienza di Dio...
Risposta da Speciale[novizio]
Durante il regno dell’imperatore Adriano, viveva a Roma una vedova, originariamente italiana, di nome Sophia, che tradotto significa “saggezza”. Era cristiana e, secondo il suo nome, condusse la sua vita con prudenza, secondo quella sapienza che l'apostolo Giacomo elogia dicendo: «La sapienza che viene dall'alto è prima pura, poi pacifica, modesta, obbediente, piena di misericordia e buoni frutti” (Giacomo 3:17). Questa saggia Sophia, vivendo in un matrimonio onesto, diede alla luce tre figlie, alle quali diede nomi corrispondenti a tre virtù cristiane: chiamò la prima figlia Fede, la seconda Speranza e la terza Amore. E cos'altro avrebbe potuto derivare dalla sapienza cristiana se non virtù gradite a Dio? Poco dopo la nascita della sua terza figlia, Sofia perse il marito. Rimasta vedova, continuò a vivere piamente, piacendo a Dio con la preghiera, il digiuno e l'elemosina; Ella allevò le sue figlie come poteva fare una madre saggia: cercò di insegnare loro a manifestare nella vita quelle virtù cristiane di cui portavano il nome.
Man mano che i bambini crescevano, aumentavano anche le loro virtù. Conoscevano già bene i libri profetici e apostolici, erano abituati ad ascoltare gli insegnamenti dei loro mentori, leggevano diligentemente ed erano diligenti nella preghiera e nelle faccende domestiche. Obbedendo alla loro santa e saggia madre, riuscirono in tutto e aumentarono sempre più. E poiché erano estremamente belli e sensibili, presto tutti cominciarono a prestare loro attenzione.
La voce sulla loro saggezza e bellezza si diffuse in tutta Roma. Anche il governatore della regione, Antioco, ne venne a conoscenza e volle vederli. Appena li vide si convinse subito che fossero cristiani; poiché non volevano nascondere la loro fede in Cristo, non dubitavano della loro speranza in Lui e non si indebolivano nel loro amore per Lui, ma glorificavano apertamente Cristo Signore davanti a tutti, detestando gli idoli pagani senza Dio.
Antioco informò di tutto ciò il re Adriano, il quale non esitò a mandare immediatamente i suoi servi a portargli le ragazze. Adempiendo al comando reale, i servi andarono a casa di Sophia e quando vennero da lei videro che stava insegnando alle sue figlie. I servi le annunciarono che il re chiamava a sé lei e le sue figlie. Rendendosi conto dello scopo per cui il re li chiamava, tutti si rivolsero a Dio con la seguente preghiera:
Risposta da Daria Kravcova[novizio]
È una grande martire che si è sacrificata per amore della fede in Cristo!
Risposta da Eva Hanina[novizio]
È una grande martire che si è sacrificata per amore della fede in Cristo!
Risposta da Sergei Yakunin[guru]
Nel II secolo, durante il regno dell'imperatore Adriano (117-138), visse a Roma la pia vedova Sophia (il nome Sophia significa saggezza). Ebbe tre figlie che portavano i nomi delle principali virtù cristiane: Fede, Speranza e Amore. Essendo una cristiana profondamente religiosa, Sophia allevò le sue figlie nell'amore di Dio, insegnando loro a non attaccarsi ai beni terreni.
La voce che questa famiglia apparteneva al cristianesimo arrivò all'imperatore e desiderò vedere personalmente le tre sorelle e la madre che le allevò. Tutti e quattro apparvero davanti all'imperatore e confessarono senza timore la loro fede in Cristo, risorto dai morti e donatore della vita eterna a tutti coloro che credono in Lui.
Santi martiri Fede, Speranza, Amore e la loro madre Sophia
Sorpreso dal coraggio delle giovani cristiane, l'imperatore le mandò da una donna pagana, alla quale ordinò di convincerle a rinunciare alla loro fede. Tuttavia, tutti gli argomenti e l'eloquenza del mentore pagano furono vani e le sorelle cristiane, ardenti di fede, non cambiarono le loro convinzioni. Quindi furono nuovamente portati all'imperatore Adriano e iniziò a chiedere con insistenza che facessero un sacrificio agli dei pagani. Ma le ragazze rifiutarono con indignazione il suo ordine.
Quindi l'adirato Adrian ordinò che i bambini fossero sottoposti a varie torture. Santa Sofia non fu sottoposta a torture fisiche, ma fu condannata a tormenti mentali ancora più gravi a causa della separazione dai bambini torturati. La sofferente seppellì i resti onesti delle sue figlie e non lasciò la tomba per due giorni. Il terzo giorno, il Signore le mandò una morte tranquilla e accettò la sua anima longanime nelle dimore celesti. Santa Sofia, dopo aver sopportato una grande angoscia mentale per Cristo, insieme alle sue figlie fu canonizzata dalla Chiesa.
Hanno sofferto in 137. La maggiore, Vera, aveva allora 12 anni, la seconda, Nadezhda, 10 e la più giovane, Lyubov, solo 9 anni. Così, tre ragazze e la loro madre hanno dimostrato che per le persone rafforzate dalla grazia dello Spirito Santo, la mancanza di forza fisica non serve minimamente da ostacolo alla manifestazione della forza e del coraggio spirituale. Le reliquie dei santi martiri riposano in Alsazia, nella chiesa di Escho, dal 777.
Risposta da Maša Pinocchio[novizio]
Martiri Fede, Speranza, Amore e la loro madre Sophia
In Italia sono nati i santi martiri Fede, Speranza e Amore. La loro madre, Santa Sofia, era una pia vedova cristiana. Avendo chiamato le sue figlie con tre virtù cristiane, Sophia le ha allevate nell'amore per il Signore Gesù Cristo.
Sofia martire
Santa Sofia e le sue figlie non hanno nascosto la loro fede in Cristo e l'hanno confessata apertamente davanti a tutti. Il governatore Antioco riferì questo all'imperatore Adriano (117-138), e ordinò che fossero portati a Roma. Comprendendo il motivo per cui venivano portate dall'imperatore, le sante vergini pregarono con fervore il Signore Gesù Cristo, chiedendogli di mandare loro la forza per non aver paura del tormento e della morte imminenti. Quando le sante vergini e la loro madre apparvero davanti all'imperatore, tutti i presenti rimasero stupiti dalla loro calma: sembrava che fossero stati invitati a una celebrazione luminosa, e non alla tortura. Chiamando una per una le sue sorelle, Adriano le convinse a sacrificare alla dea Artemide. Le giovani fanciulle (Vera aveva 12 anni, Nadezhda - 10 e Lyubov - 9 anni) rimasero irremovibili. Allora l'imperatore ordinò che fossero crudelmente torturati: le sante fanciulle furono bruciate su una grata di ferro, gettate in una fornace arroventata e in un calderone con resina bollente, ma il Signore le preservò con il suo potere invisibile. La più giovane, Lyubov, è stata legata a una ruota e picchiata con dei bastoni finché il suo corpo non si è trasformato in una ferita sanguinante e continua. Sopportando un tormento senza precedenti, le sante vergini glorificarono il loro Sposo Celeste e rimasero salde nella loro fede. Santa Sofia fu sottoposta ad un'altra, durissima tortura: la madre fu costretta a guardare le sue figlie soffrire. Ma ha mostrato un coraggio straordinario e ha sempre convinto le ragazze a sopportare il tormento nel nome dello sposo celeste. Tutte e tre le ragazze incontrarono con gioia il loro martirio. Sono stati decapitati.
Per prolungare la sofferenza mentale di Santa Sofia, l’imperatore le permise di prendere i corpi delle sue figlie. Sofia mise i loro resti in un'arca, li portò con onore su un carro fuori città e li seppellì in un luogo elevato. Per tre giorni Santa Sofia, senza andarsene, si sedette presso la tomba delle sue figlie e, finalmente, lì rese la sua anima al Signore. I credenti seppellirono il suo corpo nello stesso luogo. Le reliquie dei santi martiri riposano in Alsazia, nella chiesa di Escho, dal 777.
Santa Sofia
Ci sono molte leggende associate all'immagine di Hagia Sophia. Una di queste predizioni è associata all'antico culto bizantino e poi all'antico culto russo di Sophia. C'è un grande dibattito sul contenuto di questo culto. Un'interpretazione è che Sophia fosse intesa come una vera donna con anima e corpo, creata da Dio al momento della morte di Gesù - dal "sangue e acqua" che scorrevano dal Suo corpo quando fu colpito dalla lancia (Ap. 19: 34-37). C’è qui un’analogia diretta con il modo in cui Eva fu creata dalla costola di Adamo durante un “sonno profondo” (Genesi 2:21).
Gli unici testimoni di ciò furono Giovanni il Teologo e Maria, in piedi sulla croce; Immediatamente dopo la sua creazione, Sophia viene nascosta da Dio agli occhi umani. Rimanendo sul trono di Dio insieme a Gesù e alla Madre di Dio, Sophia si rivelerà agli uomini nei tempi predetti nell'Apocalisse di Giovanni il Teologo: “Sono giunte le nozze dell'Agnello e sua moglie si è preparata” (Apocalisse 19:7). L'immagine del superamento della morte, rivelata in questa leggenda, ha la particolarità che Sophia è la prima persona che vince nuova vita, aggirando completamente il passaggio attraverso la morte: questo, ovviamente, è il risultato della sua origine speciale.
e la loro madre Sophia
Ciò accadde molto tempo fa, nel II secolo, durante il regno dell'imperatore Adriano e la persecuzione dei primi cristiani.
A Roma viveva una vedova, italiana di nascita, di nobile nascita, il cui marito morì in una delle campagne militari.
E poi la giovane vedova ha deciso di abbandonare la sua vita abituale e di dedicare tutto il suo tempo alla crescita dei figli. Fu battezzata e ricevette il nome Sophia.
L’apostolo Giacomo disse: “Sofia è la sapienza che viene dall’alto, prima pura, poi pacifica, modesta, obbediente, piena di misericordia e di buoni frutti”.
I figli di Sofia, 3 figlie, dalla nascita portavano i nomi delle principali virtù cristiane: Fede, Speranza e tenero Amore.
Sophia visse piamente, compiacendo Dio con la preghiera, il digiuno e l'elemosina.
Cercò di insegnare alle sue figlie a manifestare nella vita quelle virtù cristiane di cui portavano il nome.
Man mano che i bambini crescevano, aumentavano anche le loro virtù. Conoscevano bene i libri profetici e apostolici, erano abituati ad ascoltare gli insegnamenti dei loro mentori, leggevano diligentemente ed erano diligenti nella preghiera e nelle faccende domestiche.
Voci sulla loro saggezza e bellezza si diffusero in tutta Roma. Il re Adriano ordinò che le ragazze fossero portate nel suo palazzo insieme alla madre.
Rendendosi conto dello scopo per cui il re li chiamava, tutti si rivolsero a Dio con una preghiera: “Dio onnipotente, fa' di noi secondo la tua santa volontà, non lasciarci, ma mandaci il tuo santo aiuto, affinché i nostri cuori non temiamo l'orgoglioso tormentatore, affinché avessimo paura del suo terribile tormento e non fossimo inorriditi dalla morte. Che nulla ci allontani da te, nostro Dio”.
Dopo aver menzionato brevemente la sua origine e il suo nome, Sophia iniziò a parlare di Cristo, di cui nessuno conosce l'origine, ma il cui nome tutti dovrebbero adorare. Professò apertamente la sua fede in Gesù Cristo, figlio di Dio.
“Sono cristiana”, ha detto, “questo è il nome prezioso di cui posso vantarmi”.
Sofia affermava giorno e notte i suoi figli nella fede, ammaestrandoli con parole ispirate da Dio.
“Quando perderai la tua vita temporanea, avendo deposto le tue anime per il tuo Signore, egli ti ricompenserà con la vita eterna, nella quale ti glorificherà per sempre davanti al suo Padre celeste e davanti ai suoi santi angeli, e tutte le potenze celesti ti chiameranno spose e confessori di Cristo”.
- "Non aver paura quando vedrai un feroce tormento; dopo aver sofferto un po', sconfiggerai il nemico e trionferai per sempre."
Il re Adriano chiese a Sophia e ai suoi figli di fare un sacrificio agli dei pagani. Sofia rifiutò. Lei rispose al re: “Noi cristiani non faremo sacrifici”. divinità pagane, poiché crediamo che un solo Dio è santo: Gesù Cristo. Solo noi lo onoriamo. Ci inchiniamo solo a lui.
“Io sono la luce del mondo”, disse il salvatore. Questa luce splende nelle tenebre, e le tenebre non l'hanno vinta.
Ha detto alle sue figlie: “Non abbiate paura di soffrire per Cristo, non abbiate paura di perdere la vostra vita temporanea per amore della vita eterna nel Suo regno. Non abbiate paura se i vostri corpi vengono torturati. Dio Onnipotente guarirà le tue ferite e ti donerà la bellezza celeste”.
Il re giustiziò brutalmente le figlie di Sophia, che si rifiutavano di onorare gli idoli. La madre è stata costretta a guardare le sue figlie soffrire. Quindi li seppellì e non lasciò la tomba per 3 giorni finché il Signore non le mandò una morte tranquilla e portò la sua anima longanime nelle dimore celesti.
Così, 3 ragazze e la loro madre hanno dimostrato che la fedeltà alla Verità è rafforzata nelle persone dalla Grazia dello Spirito Santo e che la mancanza di forza fisica non costituisce un ostacolo alla manifestazione della forza d'animo e del coraggio.
Così la saggia Sophia concluse saggiamente la sua vita, portando in dono alla Santissima Trinità le sue tre virtuose figlie Fede, Speranza e Amore.
Santa Sofia, dopo aver sopportato una grande angoscia mentale per Cristo, insieme alle sue figlie, fu canonizzata dalla chiesa come santa.
Le reliquie dei santi martiri Vera Nadezhda, Lyubov e della loro madre Sophia riposano in Alsazia nella chiesa di Escho dal 777.
Il 30 settembre si celebra la memoria dei santi martiri Vera Nadezhda, Lyubov e della loro madre Sophia.
Nella tradizione cristiana, i nomi sono simbolici: la Sapienza agisce come la madre delle tre “virtù teologali”.
Sophia è la personificazione delle migliori qualità della Saggezza.
Nelle icone dei santi martiri viene creata un'immagine espressiva della figura monumentale di Sophia, come una figura che copre come un velo tre figlie. La composizione è strutturata in modo tale che l'immagine acquisisca involontariamente un significato allegorico:
Sophia-Saggezza appare sia come grembo materno, che unisce le virtù, di cui le principali sono la fede, la speranza, l'amore, sia come la fonte da cui il mondo le riceve. Nel kontakion ai santi martiri, Fede, Speranza e Amore sono chiamati i rami più sacri di Sophia.
Santa Sofia e la sua immagine nell'Agni Yoga
Notiamo che, forse, solo l'arte è capace di combinare organicamente angoli di visione apparentemente incompatibili dell'unica realtà di Sofia del Cosmo.
C'è un lavoro straordinario di N.K Roerich, riflettendo l'argomento di cui stiamo discutendo: "Sophia - Saggezza". Da un lato, nella loro combinazione di colori, immagini e temi, spesso contraddicono la nostra esperienza quotidiana, ma, dall'altro, trasmettono la verità più profonda della vita.
Questa è la visione artistica del mondo materiale attraverso l'“occhio celeste-ideale” di Sophia la Saggezza.
(Dipinto di N.K. Roerich “Sofia”)
"Sophia the Wisdom" (1932) ha le sue origini nelle immagini cristiane ortodosse, anche se qui Nicholas Roerich, invece di un'immagine calma e solenne di icone, crea un'opera insolitamente dinamica ed espressiva.
La sua Sophia vola a cavallo, come è consuetudine per l'immagine dell'Arcangelo Michele - il comandante - capo delle forze della luce. Al posto dell'alone di Sophia c'è un disco solare. Secondo la tradizione, Sophia tiene un elenco chiuso e “in esso ci sono i segreti sconosciuti e nascosti di Dio”. Roerich rivela l'elenco. Su di esso c'è lo Stendardo della Pace, ripetuto tre volte parola antica, che significa "santo".
Nel libro d’artista “La potenza della luce” del 1931 era scritto: “Lasciamo ora che la donna – la Madre del Mondo – dica: “Sia la Luce”. Come sarà la Luce? e in cosa consisterà l'impresa ardente?
Nell’alzare lo stendardo dello Spirito, sul quale sarà scritto: Amore, Conoscenza e Bellezza”. Applicando questi pensieri a questo dipinto, si può leggere il cartiglio come segue: “Santo è l'Amore. Sacra Conoscenza. Sacra Bellezza." A quanto pare, è giunto il momento che le persone realizzino e proteggano questi più alti valori spirituali ed evolutivi. Dopotutto, la pietra angolare della futura Cultura poggerà su di loro e attraverso di loro nascerà un nuovo mondo.
Ci chiedono di raccogliere dove ci sono i segni del nostro Stendardo della Pace . Il segno della Trinità si è rivelato diffuso in tutto il mondo. Adesso lo spiegano diversamente. Alcuni dicono che questo è il passato, il presente e il futuro, uniti da un anello di eternità. Per altri la spiegazione è più vicina al fatto che si tratta di religione, conoscenza e arte nell'anello della cultura. Probabilmente, tra le numerose immagini simili nell'antichità, c'erano anche tutti i tipi di spiegazioni, ma con tutta questa varietà di interpretazioni il segno in quanto tale si è affermato in tutto il mondo.
Lo stesso segno si trova sugli scudi dei Crociati e sugli stemmi dei Templari. Gurda, le famose lame caucasiche portano lo stesso segno. Non possiamo distinguerlo nei simboli filosofici? Chintamani - la più antica idea indiana della felicità del mondo - contiene questo segno. Nel Tempio del Cielo in Cina troverai la stessa immagine. I “Tre Tesori” tibetani parlano della stessa cosa. Nel celebre dipinto di Memling lo stesso segno è ben visibile sul petto di Cristo. È presente anche nell'immagine della Madonna di Strasburgo.
È anche nelle immagini di Geser Khan e Rigden Dzhapo. È anche sul Tamga di Tamerlano. Era anche sullo stemma papale. Si trova anche negli antichi dipinti spagnoli e nei dipinti di Tiziano. È acceso icona antica San Nicola a Bar. Lo stesso segno sulla vecchia immagine San Sergio. È anche nelle immagini della Santissima Trinità. È sullo stemma di Samarcanda. Il segno si trova sia nelle antichità etiopi che copte. È sulle rocce della Mongolia. È sugli anelli tibetani.
Il Cavallo della Fortuna sui passi montani dell'Himalaya porta lo stesso segno, splendente nella fiamma. È anche sulle spille sul petto di Lahul, Ladakh e di tutti gli altopiani dell'Himalaya. È anche sugli stendardi buddisti. Scendendo nelle profondità del Neolitico, troviamo lo stesso segno negli ornamenti in ceramica.
Ecco perché per lo Stendardo Unificante è stato scelto un segno che ha attraversato molti secoli, o meglio, millenni. Inoltre, ovunque il segno veniva utilizzato non solo come decorazione ornamentale, ma con un significato speciale. Se raccogliamo insieme tutte le impronte dello stesso segno, forse risulterà essere il più diffuso e antico tra i simboli umani. Nessuno può affermare che questo segno appartenga a una sola credenza o si basi su un folklore. Può essere particolarmente utile esaminare l’evoluzione della coscienza umana nelle sue manifestazioni più diverse.
Laddove tutti i tesori umani dovrebbero essere protetti, dovrebbe esserci un'immagine tale da aprire i nascondigli di tutti i cuori umani. La prevalenza del segno della Bandiera della Pace è così grande e inaspettata che le persone si chiedono sinceramente se questo segno fosse affidabile o se sia stato inventato in tempi successivi. Abbiamo dovuto constatare sincero stupore quando abbiamo dimostrato la prevalenza di questo segno fin dall'antichità. Ora l'umanità, con orrore, si sta rivolgendo al pensiero trogloditico e si offre di salvare le sue proprietà in cripte e caverne sotterranee. Ma la Bandiera della Pace parla proprio di principio. Afferma che l'umanità deve concordare sull'universalità e sulla nazionalità delle conquiste del genio umano. Lo striscione dice: “noli me tangere” - non toccare - non insultare i tesori del mondo con un tocco distruttivo.
“Un canale, un banner: Maitreya, Madre, Materia!”
Madre di Dio - Divina Sophia - Creò Sophia
Da quanto sopra, vediamo che Sophia la sostanza appare in due facce o si manifesta su due livelli: sotto forma di Sophia Divina (Celeste) e Sophia Creata (terrena).
A livello della Divina Sophia, questa materia primaria del campo luminoso funge da chiara base di supporto per i processi di informazione ideali.
Al livello di Sophia il Creatore, il campo luminoso-materia primaria agisce come la base esistente nascosta per la generazione di tutte le cose e i processi materiali.
In una serie di tradizioni religiose e mistiche, Sophia nella sua manifestazione creaturale-cosmica è raffigurata con un volto nascosto da un velo, che simboleggia la sua presenza segreta e invisibile nel mondo, nascosta allo sguardo umano ordinario dietro il caos esterno e la molteplicità della materia. e forme corporee.
Il processo di transizione da Sophia la Divina a Sophia la Creatura è talvolta raffigurato come la sua discesa a spirale (come se “cadesse”) nelle sue profondità potenzialmente oscure con un crescente energia caotica che “oscura” e “densifica” la sua luminosa primaria. questione. Sulla base dell'ipotesi precedentemente formulata sulla struttura dell'Universo secondo il principio del nastro di Möbius, il meccanismo di transizione dall'esistenza superspaziale e supertemporale della Sophia Celeste all'esistenza della Sophia Terrestre può essere interpretato come “rivoltando” il “foglio” sostanziale, dove la potenziale molteplicità spazio-temporale si attualizza nell’elemento dominante del supporto, e la struttura e coerenza ideale dell’informazione, al contrario, acquista un carattere latente .
Pertanto, lo scopo della creazione e dell'evoluzione di Sophia the Tvarnaya è l'emergere della coscienza umana capace di manifestare e moltiplicare i tesori di informazioni ideali del Cosmo.
La Divina Sophia, per così dire, dentro e dall'interno di se stessa dà alla luce la Sophia creata - quell'amata, ma irragionevole "bambina cieca" che può allontanarsi dalla Madre e persino iniziare a opporsi a lei nella persona di un egoista e carnale -essere umano consumatore, e forse nel corso della sua evoluzione - e ancora, a scapito della volontà e dell'azione umana - fondersi con la Madre e persino arricchire con la propria creatività nell'Universo il piano originale per il mondo nella Mente Divina .
È possibile che oggi cominci ad avverarsi la predizione degli insegnamenti dell'Agni Yoga, che è nei laboratori scientifici che l'energia psichica primaria dell'universo verrà scoperta e studiata sperimentalmente.
Ontologicamente Sophia la sostanza appare in due facce ovvero si manifesta su due livelli energetico-sostanziali: sotto forma di Sophia Divina (Celeste) e Sophia Creata (terrestre). In senso figurato, con un solo volto, la Divina Sophia è rivolta verso il perfetto “sole semantico” della Mente Divina; e l'altro volto è rivolto a se stessa, o meglio alle sue stesse profondità meonali-oscure, da cui dovrebbe sorgere il Cosmo fisico.
Di conseguenza, in termini antropologici, Sophia appare come l'Anima del Mondo, intermediaria tra la Mente Divina (sfera dello Spirito) e il Cosmo fisico (Corpo).
Utilizzando il principio di classificazione universale (Spirito-Anima-Corpo), possiamo rappresentare schematicamente i livelli di esistenza di Sophia-Anima del Mondo come segue (vedi figura)
La natura, quindi, è completamente animata e sofica, e una persona ragionevole, coinvolta nell'esistenza di tutti i "tre mondi", ha una responsabilità morale per la manifestazione e l'armonizzazione dell'intera base cosmica e della vita terrena. . Le sue cattive azioni e i suoi pensieri portano disarmonia e caos nel processo mondiale.
Connessione diretta disastri naturali sulla Terra con l'attività umana e lo stato della sua vita mentale sta ricevendo oggi una crescente conferma scientifica.
Una persona, potenzialmente connessa alla vita dell'Anima del Mondo e dotata di una “scintilla” della Mente Divina, è in grado di illuminare e spiritualizzare la propria carne allo stato luminoso-materiale e passare a un livello energetico più elevato dell'esistenza.
Che ciò sia effettivamente possibile è testimoniato dall'esperienza storica dei santi giusti e asceti, “che acquisirono la grazia dello Spirito Santo e furono benedetti nel loro corpo terreno”.
Secondo gli insegnamenti del cosmismo russo, l'uomo è un essere radioso (“ Sophia-uomo radioso), ma può ottenere il diritto all'esistenza-co-creazione cosciente con la Grande Madre del Mondo solo se, nella sua esistenza materiale-fisica sulla Terra, è riuscito a vivere una vita che corrisponde alla sua natura spirituale-ideale. Cosa significa? Ha contribuito all'eliminazione del caos nell'organismo naturale-corporeo di Sophia la Divina e, manifestandosi, ha moltiplicato in liberi atti di creatività l'organismo ideale-informativo di Sophia la Divina. L'uomo è dotato del dono della coscienza ed è libero di esprimere capacità creative.
In futuro, Sophia, l'Anima del Mondo, dovrebbe essere intesa non solo come la sostanza creativa del Cosmo, ma anche come il punto chiave del suo ritorno all'elemento della Mente Divina (o al Regno dello Spirito).
Attraverso la creatività collettiva redentrice e illuminante dell'uomo nel mondo, il disegno originario divino su di lui si realizza e si moltiplica.
La sostanza della Divina Sophia si manifesta effettivamente al livello della Madre di Dio - quelle “mura luminose (o meglio, portatrici di fuoco), portatrici di spirito della Gerusalemme Celeste”, dove la futura “radiosa umanità” è destinata ad acquisire una forma di esistenza perfetta - anima spirituale - e fondersi con l'Assoluto.
Anche Sofia appare come una Personalità Conciliare realmente esistente, che ha il volto dell'eterna femminilità e stabilisce l'ideale di un'esistenza spirituale e spirituale consapevolmente creativa e moralmente armoniosa nel Cosmo. È un simbolo di purezza assoluta e purezza di pensieri; assoluta bellezza e perfezione incontaminate; e, soprattutto, assoluto amore ascetico, gentilezza e maternità sacrificale.
Il paradosso della cosiddetta “libertà di scelta”, intesa come “fai quello che vuoi”, è che... non esiste. Questa è solo un'illusione filosofica e una consolazione dell'ego umano terreno, poiché la scelta del nostro vero Sé cosmico, sebbene volontaria e cosciente, è allo stesso tempo sempre necessaria e inequivocabile. E viceversa: più una persona si illude della libertà di scelta, meno è sofisica, più in basso si trova sulla scala dell'ascesa spirituale e più la sua vita terrena porta un carattere materialmente trasformato e non vano.
L'esistenza della Divina Sophia come figura ideale-conciliare incarna l’ideale dell’accettazione gioiosa e dell’adempimento volontario delle immutabili Regole Morali del Gioco Cosmico, dove solo il cuore è una “guida” infallibile » . A questo proposito, non è affatto casuale che lo sottolineino La Sophia celeste è davvero Cuore“tre mondi”, fonte, focus e meta della vita mondiale psico-spirituale. I cristiani si rivolgono a Lei, come Intercessore e Intercessore del genere umano, nei momenti di dolore; Sergio di Radonezh e Serafino di Sarov, i grandi asceti e guardiani della terra russa, rivolsero il loro sguardo su di lei, come sulla “fonte vivente della purezza del mondo” (P.A. Florensky).
Non è possibile al semplice occhio umano contemplare il bel Volto della Divina Sophia, perché solo “la purezza del cuore, la verginità e la casta innocenza sono condizione necessaria vedere Sophia la Saggezza”, ma ciascuno donna terrena, nella sua essenza segreta, è un'unica personificazione della Divina Sophia, quell'“unico raggio” che emana dal suo Cuore onnicomprensivo e compassionevole.
Realizzare la dimensione spirituale e cosmica della propria esistenza personale, rivelare nel mondo tutta la bellezza e il potere creativo del "raggio" di Hagia Sophia: questo è il compito ultimo che deve affrontare una donna nella prossima era. Una donna, e soprattutto una donna russa, è intuitivamente più vicina alle “fonti” del Cosmo di un uomo con il suo freddo egoismo e i suoi loghi razionalmente imperfetti.
L'imminente trasformazione Sophia della coscienza e del corpo umano, a quanto pare, non sarà tanto il risultato di esercizi mistici e persino di esperimenti scientifici, ma piuttosto il frutto della diligenza quotidiana di una semplice anima umana.
Sofia (spiritualizzata e gioiosa) lavora e Sofia (amichevole e inebriata) amore reciproco) famiglia- queste sono potenti fonti terrene di attualizzazione delle energie Sophia del Cosmo; ed è una donna - una bellissima amante, un'ardente ispirazione per l'eroismo, una moglie fedele e una madre premurosa - che è destinata a svolgere un ruolo decisivo nel loro sviluppo.
In questo piano Madre di Dio Maria c'è l'Ideale Celeste Sophia di un bellissimo e sublime percorso femminile che si è già realizzato sulla Terra, proprio come l'amichevole famiglia Roerich è un esempio del lavoro di Sophia e dei legami familiari di Sophia che si sono già avverati nella storia.
Più accumulazioni morali e impulsi per il bene ci sono nel cuore, più profondi e sottili si aprono davanti a loro gli strati informativi e semantici della realtà (fino all'elemento puramente semantico della Mente Divina) e più opportunità appaiono per il sé globale. -realizzazione dell'uomo come essere spirituale-cosmico. È anche possibile fare il contrario: essere un intellettuale sofisticato con una vita spirituale non sviluppata e, di conseguenza, acquisire conoscenza di vaghi riflessi del “tessuto luminifero” della Divina Sophia.
In definitiva - e tutti gli insegnamenti spirituali veramente profondi ne parlano all'unanimità - è il cuore umano che costituisce il fulcro vivente delle energie Sophia dell'essere e della conoscenza. È il mezzo più importante per radicarci sulla “Terra Celeste”, ma un ritorno così saggio alla “dimora originale” della Divina Sophia diventerà una realtà per tutti noi solo quando equipaggeremo consapevolmente e illumineremo sinceramente la nostra cara Madre. Terra - quell'ipostasi dell'esistenza della Sophia Creata, alla quale dobbiamo la nostra nascita corporea e un ruolo così istruttivo esistenza storica. Sofia! - ci suona come un appello all'eroismo. L'impresa di costruire il Tempio dello Spirito Umano.
O Luce Eterna, che sei solo tu
Versato e compreso e, comprendendo,
Compreso, ha a cuore la sua immagine!
(Divina Commedia di Dante)
L'idea di Santa Sofia come Sapienza di Dio nella tradizione ortodossa
La saggezza di Dio – la mente suprema creativamente creativa – e la saggezza dell’uomo sono incomparabili. Ma la mente umana può elevarsi ad un certo livello in relazione alla saggezza del Divino, perché Cristo Dio-Uomo unisce nella Sua persona perfetta Divinità e perfetta umanità.
La saggezza - una sete inestinguibile di conoscenza del mondo - ha attratto lo sguardo mentale dell'umanità nel corso della sua storia. La struttura, l'organizzazione dell'Esistenza, dell'Essere, può essere complessivamente suddivisa in più livelli: naturale - dal macrocosmo cosmico alla particella elementare del microcosmo, geopolitico - su scala, e sociale - dallo stato, popolo, nazione dal individuo, organizzato in se stesso.
Il tema di Sophia, la Saggezza di Dio, fa parte Dottrina cristiana. L'umanità conosce la grazia della comunione con Dio attraverso gli insegnamenti di Cristo da due millenni e la Russia - nell'ultimo millennio. Lo sviluppo delle scienze naturali è limitato allo stesso periodo, e anche un po' più breve, se non si tiene conto della filosofia naturale. E sebbene camminassero in diversi modi, c'è una convergenza piuttosto evidente di due direzioni dell'attività spirituale dell'umanità. Gli scienziati materialisti stanno ricevendo prove sempre più convincenti dell'esistenza di una Mente superiore (oltre quella umana), mentre, d'altra parte, nel campo della fede, della conoscenza di Dio e delle scienze umane, sorgono domande che richiedono risposte al livello della scienza moderna. civiltà. Poiché il concetto della Saggezza di Dio Sophia è associato principalmente all'area della vita morale, i problemi etici sono al centro dell'attenzione in un ramo della scienza come la sofiologia.
Nella tradizione dell'Antico Testamento, il concetto di Sapienza denota il principio femminile in Dio. La tarda letteratura biblica (il libro “La Sapienza di Salomone”, “Il Libro dei Proverbi di Salomone”, “La Sapienza di Gesù figlio di Siracide”) fornisce un'immagine della “Sapienza di Dio”, descritta come un essere personale e personificato. Ella appare come la stirpe verginale del Padre Supremo, a Lui vicina fino all'identità: «Ella è il soffio della potenza di Dio e l'effusione pura della gloria dell'Onnipotente» (Sap. Sol 7,25 ss. .), proveniente "dalla bocca dell'Altissimo" (Giosuè Sir. 24:3; cfr.) Può essere paragonato all'immagine di Atena - anche lei vergine, che emerge dalla testa di Zeus. Sia la parola greca “Sophia” che la corrispondente parola ebraica sono femminili, e nell’immagine passiva del “puro specchio dell’azione di Dio” (come viene definita Sophia) si discernono caratteristiche femminili. La saggezza nella sua relazione con Dio è la Sua volontà demiurgica e ordinatrice del mondo. Viene descritta (Proverbi 8:27-31) come un "artista" che costruisce il mondo secondo le leggi dell'arte divina, il che la avvicina ancora una volta ad Atena.
L'idea di Sofia come “Sapienza di Dio” ha ricevuto uno sviluppo speciale a Bisanzio e nella Rus'. In russo filosofia religiosa 19-20 secoli la dottrina di Sophia è stata sviluppata da V. S. Solovyov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky.
La comprensione del simbolo di Sophia non può essere considerata separatamente dall'ambiente storico nelle profondità del quale sono nate la religione e la letteratura, che riflettono tutte le fasi dello sviluppo della comprensione di Sophia. Cultura del libro e letteratura dopo di esso Antica Rus' periodo dell'Alto Medioevo furono strettamente legati alla nascita e allo sviluppo dell'antica nazione russa e della terra russa.
La formazione della nazione fu, a sua volta, facilitata dai contatti tra la Rus' e i popoli cristiani, principalmente con l'impero mondiale dei bizantini.
Esattamente Cultura bizantina e la letteratura in linea con la tradizione antica di Cirillo e Metodio contribuì all'emergere della letteratura antica russa originale.
Storicamente, la filosofia bizantina e la filosofia di Bulgaria, Serbia e Croazia sono molto vicine. I primi artigiani durante il battesimo della Rus' venivano spesso invitati da questi paesi per costruire e dipingere chiese.
A differenza di quanto osserviamo nella regione di Kaliningrad (nel Tempio c'è una serie di icone come una raccolta di tesori su un tema specifico, non ci sono dipinti interni), nella Rus' fu eseguita una complessa costruzione di Templi. Il piano generale riguardava non solo la forma del tempio, l'aspetto delle cupole, ma anche la decorazione esterna ed interna. Per realizzare dipinti murali, maestri di Bisanzio, paesi slavi - Bulgaria, Serbia, Croazia,
Coloro che presero la decisione e la portarono avanti erano persone altamente istruite, esperti in materia e saggi. E poi l'intero Tempio, dalla sua forma al dipinto finale, rappresentava un tutt'uno ed era intriso di un'unica idea e mostrava a cosa era dedicato:
- Sophia – Logos della festa celeste
- Sofia - Madre di Dio
- Sofia – Cristo
- Sophia – Arcangelo (immagine unica).
Entrando in un simile Tempio, si poteva vedere l'intero percorso dell'anima. Nel nostro caso in esame, è il percorso per creare un tempio nell'anima umana, il percorso dell'ascensione.
Si ritiene che sia l'angelo, e non il tempio, la personificazione della Saggezza, ma nelle interpretazioni il tempio appare anche come simbolo della Saggezza.
La conciliarità è lo spirito dell'ortodossia russa.
Dove puoi vedere più spesso i dipinti del Circolo di Sophia?
Nella parte dell'altare ( luogo sacro tempio), nella parte della cupola e nel portico.
"La Dottrina Segreta" su Sophia
Sophia, Saggezza (greco Σοφια “abilità”, “conoscenza”, “saggezza”, concetto nell'antico e nel filosofia medievale, Ebraismo e Cristianesimo, che esprimono un'idea speciale di saggezza o saggezza personificata (incarnata).
Logos femminile degli gnostici; Mente universale; e lo Spirito Santo femminile in altri.
Origene lo descrive come, sebbene “l'essere incorporeo di pensieri diversi, che abbraccia i logoi del mondo intero”, ma allo stesso tempo come “animato e, per così dire, vivo”.
Se in rapporto a Dio Sophia è un grembo passivamente procreativo, "specchio della gloria di Dio, delle azioni di Dio ", allora in relazione al mondo è un costruttore che crea il mondo, come un falegname o un architetto costruisce una casa come immagine di un mondo vissuto e ordinato, recintato da muri dagli spazi sconfinati del caos; volontà di costruzione del mondo.
Pertanto, la casa è uno dei simboli principali della Sapienza biblica.
Dal punto di vista metafisico Sophia è la vera sostanza del Cosmo; la base generatrice assoluta di tutte le sue forme relative, che sta alla base di tutte le sue manifestazioni individuali e da esse inseparabile.
Logos significa la Prima Parola, nata dal Silenzio. Questo è il Primo Suono, attraverso il quale ha inizio l'Universo, questa è la vibrazione, o movimento dell'Energia Cosmica.
Logos è anche la Luce primordiale - Ur, perché la Luce è il movimento della Materia. Questa Luce non è fisica, è la Luce della Mente. Questa Luce è anche il Pensiero Divino, che dà origine al lungo processo di creazione del Cosmo. Pertanto, il Logos è la personificazione della Mente Cosmica.
Il Logos è la Parola creatrice, cioè la parola che porta l'Idea.
LOGOS Anche lui è un VERBO, è il CRISTO DIVINO, che è eterno nel seno del Padre suo.
Alla prima vibrazione differenziante, il soggettivo comincia ad emanare (o cadere come un'ombra) sull'oggettivo e diventa la Madre del Mondo, da cui ha origine il Logos, che è sia il Figlio che Dio Padre. Essendo entrambi non manifestati, il primo rappresenta la POTENZIALITÀ, il secondo il POTERE.
Il logos è l’unico centro di energia.
Logos o Divinità Creatrice – “Il Verbo si fece carne”.
Prima di iniziare i lavori sulla costruzione del Cosmo, Logos crea un progetto per l'intero sistema che dovrebbe manifestare l'Universo, come dovrebbe essere dall'inizio alla fine. Crea "prototipi" di tutto ciò che sarà - prototipi di tutte le forme e forze, di tutte le emozioni, pensieri e intuizioni, e determina come e attraverso quali fasi dovrebbero essere realizzate nello schema evolutivo del Suo sistema. Pertanto, anche prima dell'emergere dell'Universo, la sua intera integrità risiede nella Mente Cosmica, esiste in Essa come idea - tutto ciò che poi si riversa nella vita oggettiva durante l'intero successivo processo di costruzione.
Il progetto di tutto ciò che accadrà nell'Universo futuro non è creato arbitrariamente, né per capriccio del Logos: tutti questi prototipi sono i frutti del Cosmo precedente. Creando il progetto dell'Universo per il nuovo Manvantara, Logos richiama queste idee fuori dalla Non Esistenza, nella quale sprofondarono all'inizio del Pralaya terminato. Tutti questi prototipi, chiamati ad una nuova Genesi, saranno il seme di un futuro Cosmo migliore e più perfetto del precedente. Questa è la base dell'evoluzione.
LOGOS è triplice, ma essenzialmente uno. QUELLO da cui nasce il Primo Logos, chiamato l'Eterna Madre-Padre, è l'Uovo del Mondo.
L'Uovo del Mondo, circondato da Sette gusci, strati o zone. In questo Mondo l'Uovo Brahma è nato come Principio Maschile.
- Primo Logos: impersonale e, in filosofia, il Logos Immanifesto, il precursore del Manifestato. Questa è la “Causa Prima”, l’“Inconscio” dei panteisti europei.
- Secondo Logos: Spirito-Materia, Vita; "Spirito Universale", Purusha e Prakriti.
- Terzo
Terzo Logos: Centro di Pensiero Cosmico, Mahat o Mente, Anima Cosmica Universale; Il Nume Cosmico della Materia, base delle manifestazioni intelligenti della Natura e nella Natura, chiamato anche Maha-Buddhi.
Tutti i Logoi ardono con un'unica Fiamma, e questa Unica Fiamma è la Madre dei Sette Figli, la Sostanza Ardente di Infinita Diffusione, l'unico Potere Creativo di ogni Essenza. I Logoi di tutti i paesi e religioni in termini sessuali corrispondono all'Anima femminile del Mondo o del Grande Abisso, la Divinità alla quale questi Due in uno sono obbligati dalla sua esistenza, è eternamente nascosta ed è chiamata l'Uno Nascosto.
Il punto (LOGOS) è l'inizio e l'Unità da cui emana l'intero sistema numerico. Questo punto è la causa principale. Il punto all'interno del Cerchio non era ancora un Costruttore, ma solo la causa di questo Costruttore.
La dottrina segreta dice: Logos è la prima manifestazione di Parabrahman (aspetto). Quando nasce come essere cosciente... dal suo punto di vista oggettivo, Parabrahman gli appare come Mulaprakriti. Mulaprakriti è materiale per lui come qualsiasi altro oggetto è materiale per noi. Parabrahman non può essere visto, il Logos lo vede attraverso il velo gettato su di lui, e questo velo è una potente espansione della Materia Cosmica. Parabrahman, dopo la sua manifestazione da un lato come EGO, dall'altro come Mulaprakriti, agisce come un'unica energia attraverso il Logos.
Questa è l'ipostasi della Trinità. Il Quaternario è formato dall'addizione della Luce vivificante effusa dal Logos (I Sette Costruttori).
Questa Luce del Logos sono i “Sette Figli della Divina Sophia” e le loro innumerevoli emanazioni, centri di energia personificata. Tutto viene creato attraverso questo S V E T.
La radice dell'"io" mentale è anche la radice dell'"io" fisico, poiché questa Luce nel nostro mondo manifestato è solo una modificazione di Mulaprakriti, chiamata in Veda Aditi. Nel suo terzo aspetto diventa Vak, Madre e Figlia del Logos, così come Iside è Madre e Figlia di Osiride-Horus, e Mut è Figlia, Consorte e Madre di Amon nel simbolo lunare egiziano. IN Cabala Sephira è la stessa di Shekinah, e in un'altra sintesi è la Sposa, Figlia e Madre dell'Uomo Celeste, Adam Kadmon, e addirittura identica a lui, proprio come Vak è identica a Brahma, ed è chiamata Logos Femminile. IN Rig Vede Vak è il "Discorso Mistico" attraverso il quale la Conoscenza Occulta e Saggezza vengono comunicati all’uomo, e quindi è detto che Vak “entrò nel Rishi”.
Lei è “nata dagli Dei”; lei è la Divina Vak, “Regina degli Dei”; e lei, come la Sephira e le Sephiroth, si unisce ai Prajapati nel loro lavoro creativo.
Inoltre, viene chiamata "Madre". Ved", per "attraverso il suo potere (come il Mistico Discorso) Brahma si è rivelato e, grazie al suo potere, ha creato l'Universo”: cioè attraverso la Parola e le parole sintetizzate in “Parola” e numeri.
Parlando di energia psichica, parliamo della stessa Sophia del mondo ellenico o Saraswati degli indù. Lo Spirito Santo dei cristiani mostra segni di energia psichica allo stesso modo dell'Adonai creativo di Israele e di Mitra, pieno di energia solare. Naturalmente nessuno dubita che il Fuoco di Zoroastro sia il Fuoco dello Spazio, che stiamo studiando.
Come già detto, Aditi-Vak è il Logos del Principio Femminile o Verbo, la Parola; e la Sephira nella Kabbalah è la stessa. Questi Logoi Femminili nel loro aspetto noumenico sono i rapporti tra Luce, Suono ed Etere, il che dimostra quanto gli antichi conoscessero bene la scienza fisica come è oggi conosciuta mondo moderno, e con l'emergere di questa scienza nelle aree spirituale e astrale.
Il tema di Sofia - La saggezza di Dio
nella filosofia russa
Studi storici e culturali mostrano che uno dei principali oggetti di culto nel paganesimo slavo è la Madre Terra, che incarna il principio femminile - che dà alla luce e preserva - del Cosmo.
Pantheon Dee slave, che riflette vari aspetti del culto materno, è estremamente diversificato: Mokosh, Zhiva, Lada, Lel, Kostroma, Divia. Echi di questi idee antiche, caratteristici di molti gruppi etnici del continente eurasiatico, sono conservati nei villaggi russi fino al XIX secolo, perché sono combinati in modo abbastanza organico con la venerazione della maternità spirituale, dell'altruismo e della compassione nella persona della Madre di Dio, così caratteristica dell'Ortodossia . Spesso la Madre Terra è direttamente associata nell'arte popolare orale con la Madre di Dio Maria, perché anche lei ama i suoi figli, fornisce loro il benessere materiale e dona loro salute mentale, perseveranza e fede. Gli eroi russi, accovacciati a terra, acquisirono nuove forze; il contadino, rivolgendosi a lei in preghiera, sperava in una risposta cordiale e in un raccolto generoso. Allo stesso tempo, il culto della Terra e il culto della Madre di Dio non si sono mai completamente fusi nella coscienza popolare russa, rivelando piuttosto una subordinazione gerarchica. C'è un versetto ben noto del “Libro dei piccioni”:
Alla luce di quanto sopra, non sorprende che la filosofia russa abbia fatto della categoria teologico-mitologica di Sophia oggetto dell'analisi più attenta, perché una delle funzioni più importanti della filosofia nella cultura è quella di servire come mezzo di ricostruzione razionale di i fondamenti morali ed estetici fondamentali dell’esistenza nazionale. Tuttavia, l’attrazione del pensiero filosofico russo verso i problemi sofiologici non fu stimolata solo da interessi culturali e cognitivi. Come giustamente osserva V.V. Zenkovsky, la logica interna stessa dello sviluppo della “metafisica dell'unità”, stabilita dalle opere di V.S. Solovyov, costrinse i pensatori russi a rivolgersi all'idea di Hagia Sophia. Il fatto è che senza problemi sofiologici, i problemi chiave della costruzione di una visione del mondo religiosa e filosofica olistica sono rimasti irrisolti.
In primo luogo, il pensiero sistematico ha sempre cercato un collegamento intermedio tra l'esistenza eterna, una e spirituale di Dio e il mondo creato-temporale, materiale-plurale.
In secondo luogo, la coscienza religiosa illuminata della svolta tra il XIX e il XX secolo. era necessario trovare un significato sia nell'evoluzione naturale della natura che nell'esistenza corporea-terrena umana, cioè giustificare filosoficamente i principi materiali dell'esistenza.
In terzo luogo, la filosofia russa, a causa del suo originale orientamento unificante, aveva bisogno di superare il razionalismo occidentale unilaterale e il centrismo scientifico riconoscendo il ruolo fondamentale dell’esperienza religiosa e delle forme intuitive del cuore per comprendere il mondo.
Il quarto; L'aspetto più interessante per te e per me alla vigilia e nell'anticipazione dell'era spaziale è il concetto dell'uomo come cosmoplanetario essere spirituale e determinare le prospettive storicosofiche sull'esistenza della comunità terrena. Questo è ciò che preoccupava i filosofi.
Le seguenti persone hanno scritto le loro opere su questo argomento: Giovanni di Damasco, Anastasio di Costantinopoli, Dianisio l'Areopagita, Zinovy di Otensky, il Patriarca Filaret, Kirill Istomin, Ignatius Rimsky-Korsakov e altri.
Dato l'evidente orientamento teistico della ricerca sofiologica, sarebbe tuttavia profondamente errato presumere che l'idea di Sophia non abbia un significato euristico per la soluzione razionale di problemi universalmente significativi (incluso il materialismo) problemi filosofici. In futuro si tenterà di dimostrare che è proprio l'idea di Sophia e le categorie ad essa strutturalmente associate che aiutano a superare coerentemente la rigida dicotomia tra materiale e ideale, corporeo-fisiologico e mentale nella comprensione di esistenza e cognizione umana.
Notiamo un altro punto notevole. La vera filosofia vive sempre nello spirito dell'audacia metafisica, cioè nell'intrepido sforzo della mente di comprendere i fondamenti ultimi dell'esistenza. Lottando per l'integrità e la completezza delle sue costruzioni metafisiche, la filosofia è spesso in anticipo sui tempi, come se “corresse avanti”, producendo attraverso il suo linguaggio categorico universale modelli semantici universali di comprensione del mondo che non possono essere praticamente verificati a questo livello di scienza. e lo sviluppo tecnologico della società. La maggior parte di questi schemi concettuali rimangono per sempre il frutto di congetture puramente speculative, costituendo il contenuto principale della storia della filosofia come compendio istruttivo degli errori dello spirito umano e allo stesso tempo una brillante scuola di pensiero creativo. Alcuni idee filosofiche, che sono spesso percepiti dai contemporanei come qualcosa di inverosimile e astratto, rivelano improvvisamente in una certa fase storica la loro sorprendente intuizione e profondità. Non solo ricevono spiegazione scientifico-teorica e conferma sperimentale, ma essi stessi, a loro volta, iniziano a svolgere la funzione di sistematizzare materiale culturale e scientifico apparentemente eterogeneo. La filosofia sembra “prepararsi per l’uso futuro” » - purtroppo, in quantità evidentemente eccessive - matrici universali di comprensione, che aiutano il successivo pensiero scientifico rigoroso a evitare false mosse logiche e generalizzazioni mal concepite.
Una di queste "preparazioni per un uso futuro" metafisiche è proprio l'idea teologica e filosofica di Sophia, che in una serie di posizioni risulta essere molto consonante con i processi che si verificano in scienza moderna. I costrutti sofiologici risultano essere euristici in termini di spiegazione delle relazioni tra energia materiale e processi informativi in natura; nell’interpretazione di alcuni concetti fisici fondamentali come “vuoto”, “singolarità”, ecc. Infine, l'insegnamento teologico e filosofico su Hagia Sophia - la Saggezza di Dio - è una delle chiavi spirituali e semantiche per comprendere l'essenza della civiltà spirituale-ecologica emergente del terzo millennio, nella transizione verso la quale è la Russia e in particolare donne destinate a ricoprire un ruolo di primo piano, se non decisivo.
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