David Hume. Trattato sulla natura umana

“Il mondo è conoscibile?” è una domanda tradizionale che risale all’epoca epoca antica quando la filosofia muoveva i primi passi.

Questa domanda in epistemologia è considerata come molte altre domande emergenti. Ad esempio, come si relazionano i nostri pensieri sul mondo che ci circonda con questo mondo stesso? Il nostro pensiero è in grado di conoscere il mondo reale? Possiamo, nelle nostre idee e concetti sul mondo reale, formare un vero riflesso della realtà? Le risposte a queste domande presuppongono la complessità della cognizione di oggetti, processi, situazioni, la presenza non solo del loro lato esterno, ma anche di quello interno. Pertanto, la questione non è se sia possibile conoscere in modo affidabile gli oggetti, le loro essenze e manifestazioni dell'essenza.

Nella storia della filosofia sono emerse due posizioni: cognitivo-realistica e agnostica.

Quindi, l'agnosticismo (dal greco agnostos - inaccessibile alla conoscenza) è una dottrina filosofica che nega la possibilità di conoscere il mondo oggettivo e la raggiungibilità della verità;

La presenza dell'agnosticismo in filosofia indica che la conoscenza è un fenomeno complesso, che c'è qualcosa a cui pensare, che merita una riflessione filosofica speciale.

Tutta la conoscenza, secondo gli agnostici, si acquisisce solo attraverso i sensi, attraverso la conoscenza dei fenomeni. Di conseguenza, oggetto della conoscenza umana può essere solo ciò che è accessibile a questi sensi, cioè un mondo sensoriale. I principi morali e le idee create dall'uomo sull'essere supremo, su Dio, non sono altro che il risultato della stessa esperienza e attività dell'anima e del suo desiderio naturale di trovare una forza onnipresente e onnipervadente che determina e preserva il mondo ordine.

Inizialmente l'agnosticismo si riferiva esclusivamente alla possibilità di conoscere Dio, ma presto fu esteso alla possibilità di conoscere in linea di principio il mondo oggettivo, cosa che immediatamente si oppose a molti scienziati naturali e filosofi.

D. Hume ha attirato l'attenzione sulla causalità e sulla sua interpretazione da parte degli scienziati. Secondo l’interpretazione allora accettata, nelle relazioni causa-effetto la qualità dell’effetto deve essere uguale alla qualità della causa. Ha sottolineato che c'è molto nell'effetto che non sta nella causa. Hume concludeva: non esiste una ragione oggettiva, ma solo la nostra abitudine, la nostra aspettativa di connessione questo fenomeno con gli altri e fissando questa connessione nelle sensazioni. Noi, in linea di principio, non sappiamo e non possiamo sapere se credeva se l'essenza degli oggetti esiste o non esiste come fonte esterna di sensazioni. Egli sosteneva: “La natura ci tiene a rispettosa distanza dai suoi segreti e ci presenta solo la conoscenza di alcune qualità superficiali”.

Nel suo Trattato sulla natura umana, Hume presentò il problema nel modo seguente

Nessun numero di osservazioni di cigni bianchi può portare alla conclusione che tutti i cigni siano bianchi, ma l'osservazione di un singolo cigno nero è sufficiente per confutare questa conclusione.

Hume era irritato dal fatto che la scienza del suo tempo stava attraversando una transizione dalla scolastica, basata interamente sul ragionamento deduttivo (nessuna enfasi sull'osservazione mondo reale) a un'eccessiva indulgenza verso un empirismo ingenuo e non strutturato, grazie a Francis Bacon2. Bacon si oppose a "tessere la rete dello studio" senza risultati pratici. La scienza ha spostato la sua enfasi sull’osservazione empirica. Il problema è che, senza un metodo adeguato, le osservazioni empiriche possono portare a idee sbagliate. Hume cominciò a mettere in guardia contro tale conoscenza e a sottolineare la necessità di un certo rigore nella raccolta e nell’interpretazione della conoscenza.

Hume credeva che la nostra conoscenza inizia con l'esperienza e finisce con l'esperienza, senza conoscenza innata. Pertanto non conosciamo il motivo della nostra esperienza. Poiché l’esperienza è sempre limitata dal passato, non possiamo comprendere il futuro. Per tali giudizi Hume era considerato un grande scettico riguardo alla possibilità di conoscere il mondo attraverso l'esperienza.

L'esperienza è costituita da percezioni e le percezioni sono divise in impressioni (sensazioni ed emozioni) e idee (ricordi e immaginazione). Dopo aver percepito il materiale, lo studente inizia a elaborare queste idee. Scomposizione per somiglianza e differenza, lontani gli uni dagli altri o vicini (spazio), e per causa ed effetto. Tutto è costituito da impressioni. Qual è la fonte della sensazione di percezione? Hume risponde che ci sono almeno tre ipotesi:

• 1. Esistono immagini di oggetti oggettivi (teoria della riflessione, materialismo).
• 2. Il mondo è un complesso di sensazioni percettive (idealismo soggettivo).
• 3. Il sentimento di percezione è causato nella nostra mente da Dio, lo spirito più alto (idealismo oggettivo).

Hume si chiede quale di queste ipotesi sia corretta. Per fare ciò, dobbiamo confrontare questi tipi di percezioni. Ma siamo incatenati alla linea della nostra percezione e non sapremo mai cosa c'è oltre essa. Ciò significa che la questione su quale sia la fonte della sensazione è una questione fondamentalmente insolubile. Tutto è possibile, ma non potremo mai verificarlo. Non ci sono prove dell'esistenza del mondo. Non può essere né dimostrato né smentito.

A volte si crea la falsa impressione che Hume affermi l'assoluta impossibilità della conoscenza, ma questo non è del tutto vero. Conosciamo il contenuto della coscienza, il che significa che il mondo nella coscienza è conosciuto. Cioè, conosciamo il mondo che appare nella nostra coscienza, ma non conosceremo mai l'essenza del mondo, possiamo solo conoscere i fenomeni. Le relazioni di causa-effetto nella teoria di Hume sono il risultato della nostra abitudine. E una persona è un fascio di percezioni. agnosticismo dottrina filosofica gnam

Hume vedeva la base della moralità nel sentimento morale, ma negava il libero arbitrio, credendo che tutte le nostre azioni fossero determinate dagli affetti. Percezione della feticizzazione della filosofia agnostica

Esiste, tuttavia, una causalità soggettiva: la nostra abitudine, la nostra aspettativa di una connessione tra un fenomeno e l'altro (spesso per analogia con una connessione già nota) e la fissazione di questa connessione nelle sensazioni. Non possiamo andare oltre queste connessioni psichiche. “La natura”, sosteneva Hume, “ci tiene a rispettosa distanza dai suoi segreti e ci fornisce solo la conoscenza di alcune qualità superficiali degli oggetti, nascondendoci quelle forze e quei principi da cui dipendono interamente le azioni di questi oggetti”.

Vediamo come lo stesso Hume definì l'essenza della sua posizione filosofica. Si sa che la definì scettica.

Nell'“Esposizione ridotta...” del “Trattato...” Hume definisce il suo insegnamento “molto scettico”. Convinto della debolezza dello spirito umano e della ristrettezza delle sue capacità cognitive, Hume non poteva essere d'accordo su ciò nella conoscenza non c'è nulla di affidabile. Pertanto, nell'“Aggiunta” al primo libro del “Trattato...”, dove Hume ritorna ancora una volta sul problema dello spazio, cerca di trovare una designazione più flessibile per il suo scetticismo e lo chiama così. solo “mitigato”.

L'agnosticismo è la definizione più accurata del contenuto principale della filosofia di Hume. La deviazione dall'agnosticismo nel Trattato sulla natura umana, espressa nella costruzione di uno schema dogmatico per la vita spirituale dell'uomo, fu intrapresa da Hume non con l'obiettivo di scuotere l'agnosticismo, ma, al contrario, con l'obiettivo di attuare l'agnosticismo raccomandazioni che ne derivano. E consistevano nel rifiuto dei tentativi di penetrazione nella realtà oggettiva e nello scivolamento cognitivo lungo la superficie dei fenomeni, cioè nel fenomenismo. In realtà, questo è solo un altro nome per l’agnosticismo di Hume, ma considerato come un metodo

Gli storici della filosofia borghesi preferiscono molto spesso caratterizzare il metodo di Hume come "empirico (sperimentale, empirico)", cioè non vanno oltre le caratteristiche che Hume stesso gli ha dato e lo fissano senza ulteriori analisi, spesso identificando erroneamente il suo metodo. metodo con il metodo Newton, di cui scrisse, ad esempio, nel terzo libro dell'Ottica. Nel frattempo, il metodo empirico è diverso dal metodo empirico. Hume non ha condotto alcun esperimento, compresi quelli psicologici, e il suo metodo “empirico” (letteralmente: sperimentale) consisteva nel richiedere solo di descrivere ciò che appartiene direttamente alla coscienza. "...Non saremo mai in grado", scriveva, "di penetrare a fondo nell'essenza e nella struttura dei corpi in modo da poter percepire il principio da cui dipende la loro reciproca influenza".

Senza comprendere la dialettica del rapporto tra relativo e verità assolute, Hume arriva al risultato dell’incredulità conoscenza scientifica. A.I. Herzen ha giustamente notato che | Lo scetticismo di Hume è capace di «uccidere con la sua ironia, con la sua negazione, tutta la scienza per il fatto che non è tutta scienza».

• 1. Vedi, ad esempio, D. G. G. M a s N a b b. David Hume. La sua teoria della conoscenza e della moralità. Londra, 1951, pp. 18 - 19. McNabb ritiene che Hume, inoltre, abbia utilizzato il “metodo della sfida” per convincere i lettori, spiegando loro che, pur desiderando qualcosa di più del semplice orientamento sui fenomeni, essi stessi non sanno cosa realmente vogliono. (Cfr. J. A. Passmore. Op. cit., dove a pag. 67 viene tracciata un’analogia di questo metodo con la tesi 6.53 del Tractatus Logico-Philosophicus di Wittgenstein).
• 3. L'intelligenza artificiale Herzen. Preferito Filosofo prod. vol.1, pag.197.

L'esempio preferito di Hume è quello del pane, di cui gli scienziati non sapranno mai perché le persone possono mangiarlo, anche se possono descrivere in modi diversi come le persone lo mangiano. Non è necessario dimostrare qui in particolare che questo divieto fenomenista di Hume si è rivelato altrettanto insostenibile quanto la successiva previsione del positivista O. Comte secondo cui gli uomini non potranno mai conoscere la composizione chimica dei corpi cosmici!

Il fenomenalismo di Hume ne esprimeva uno caratteristiche peculiari visione del mondo borghese: feticizzazione del dato immediato. In questi giorni filosofia borghese c'è un fenomeno peculiare che ha una connessione diretta con questa caratteristica: questo è il desiderio di abbassare il più possibile la filosofia al livello della coscienza ordinaria, di adattarla alla visione del mondo del borghese medio, alle sue reazioni intuitive all'ambiente e le situazioni che si presentano nel suo Vita di ogni giorno. In questo sforzo, la maggior parte dei filosofi borghesi del XX secolo. - eredi di David Hume (anche se non tutti sono propensi ad ammetterlo apertamente). Non senza ragione nella “Conclusione” del primo libro del “Trattato...” Hume ha scritto che lo stato d'animo scettico si esprime al meglio nella subordinazione di una persona al corso abituale delle cose.

Letteratura

• 1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofia. Manuale. M., 2000.
• 2. Dizionario filosofico. /Ed. ESSO. Frolova. M., 1991.
• 3. Frolov I.T. Introduzione alla filosofia. Libro di testo per le università. Alle 14:00, parte 1. M.,
• 1990.
• 4. Radugin A.A. Filosofia. Corso di lezioni. M., 1995.

Funziona in due volumi. Volume 1

Ragionevole scetticismo nella vita e nella filosofia

Gli storici della filosofia di diversi orientamenti ed epoche hanno parlato di tutti i tipi di linee, tendenze e direzioni del processo filosofico. Le controversie accademiche su tali differenze sono note a chiunque abbia familiarità con le principali pietre miliari nello sviluppo del pensiero filosofico mondiale. In questo caso, vorremmo soffermarci su un'altra differenza, piuttosto banale, formulata, per così dire, dalla posizione del senso comune filosofico. Il fatto è che tra i filosofi più importanti ci sono sempre stati coloro che, diffidenti nei confronti delle ampie astrazioni filosofiche, hanno esplorato a fondo il mondo della nostra esperienza percettiva, considerando questa sfera come il fondamento e il punto di partenza di ogni possibile ragionamento filosofico, e coloro che cercavano di formulare le proprie opinioni in termini di generalizzazioni mentali e sintesi di principi della ragione, disprezzando i colleghi del primo gruppo, rimproverando loro (giustamente o ingiustamente - un'altra questione) la mancanza di una visione olistica problemi filosofici. Nella forma più ovvia, tutto ciò si è manifestato nelle due principali tradizioni filosofiche dell'Europa occidentale dei tempi moderni: britannica e tedesca (sebbene ci fossero molte eccezioni alla regola). Per lo storico della filosofia sono di particolare interesse le espressioni più radicali e coerenti di ciascuna di queste tendenze. Se ci rivolgiamo al primo di essi, sarà ovvio posto centrale occupato in esso da Hume, la cui opera è giustamente classificata come un classico del pensiero filosofico empirista.

Vita e opere. David (David) Hume nacque nel 1711 a Edimburgo da una nobile famiglia scozzese. Dopo aver studiato all'Università di Edimburgo, dove studiò greco antico, logica, metafisica, "filosofia naturale" e forse etica dal 1723 al 1726, e aver lavorato come mercante a Bristol, intraprese un viaggio di tre anni in Francia (1734 -1736). Fu durante questo periodo, a Parigi, a Reims, e poi al collegio dei gesuiti La Flèche - lo stesso dove studiò un tempo R. Descartes - che preparò lavoro principale- "Trattato sulla natura umana", i cui primi due libri ("Sulla conoscenza" e "Sugli affetti") furono pubblicati nel 1739, e il terzo ("Sulla morale") - nel 1740. Contrariamente alle aspettative di Hume, il “Trattato” non suscitò grande interesse nel grande pubblico; lui, secondo l'autore, “è uscito dalla stampa al nato morto, senza nemmeno avere l’onore di suscitare mormorii tra i fanatici» (1, 45). È vero, diverse recensioni critiche sono apparse sia in Inghilterra che all'estero. Lo stesso Hume fu molto indignato dalla prima revisione del Trattato, pubblicata nel 1739 nel numero di novembre della rivista History of the Works of Scientists. Il suo autore era presumibilmente W. Warburton, vescovo di Gloucester. Hume non ha risposto a questo attacco perché, come ha notato nella sua “autobiografia”, ha aderito alla decisione di non rispondere agli attacchi dei suoi avversari.

Nel 1744 tentò senza successo di occupare la cattedra di “etica e filosofia pneumatica” all’Università di Edimburgo. Sempre nel 1752, il suo tentativo di occupare la cattedra di logica presso l'Università di Glasgow, lasciata vacante dopo la partenza di A. Smith, si concluse con un fallimento. Uno dei motivi per cui Hume non riuscì mai a intraprendere la carriera accademica nella sua terra natale fu l'opposizione dei teologi della Chiesa presbiteriana di Scozia.

Nel 1748 fu pubblicata “Un’indagine sulla conoscenza umana” e nel 1751 “Un’indagine sui principi della morale”, che erano versioni riviste e abbreviate del primo e del terzo libro del Trattato. Stilisticamente queste opere sono superiori al primo Trattato.

Più o meno nello stesso periodo furono scritti i "Dialoghi sulla religione naturale", pubblicati, tuttavia, solo postumi - nel 1779. Nel 1752, Hume pubblicò un saggio su temi economici. L'amicizia con Adam Smith ha avuto un impatto su entrambi. Sebbene inferiore a Smith nella profondità e nell'originalità del suo sviluppo delle questioni economiche, Hume stimolò allo stesso tempo molte delle idee importanti del suo collega più giovane.

Lavorare come bibliotecario della Edinburgh Bar Society diede a Hume l'accesso a una ricchezza di materiale fattuale da cui fu preparata la sua Storia dell'Inghilterra in otto volumi. In quest'opera, pubblicata dal 1754 al 1762, egli Attenzione speciale presta attenzione ai motivi psicologici delle attività dei personaggi storici. Il pensatore scozzese cercò anche di mantenere un punto di vista più o meno neutrale riguardo all’attività dei partiti Whig e Tory, auspicando un riavvicinamento delle loro posizioni che portasse alla pace civile e alla stabilità della società.

Nel 1757 fu pubblicata La storia naturale della religione. La partecipazione alla missione diplomatica a Parigi nel 1763 come segretario personale dell'ambasciatore britannico (per diversi mesi - durante l'assenza dell'ambasciatore - servì anche come incaricato d'affari) permise a Hume di conoscere gli illuministi francesi, compresi gli atei materialisti. In Francia ha ricevuto l'accoglienza più calorosa. Particolare significato acquisì la sua amicizia con J. J. Rousseau, che però si concluse con una rottura completa tra i due durante il viaggio di quest'ultimo in Inghilterra. Rousseau attribuì senza fondamento a Hume e ai suoi amici gli articoli e gli opuscoli beffardi su di lui apparsi sulla stampa inglese.

Nel 1767–1768 Hume ha lavorato a Londra come assistente segretario di Stato per la Gran Bretagna.

Morì a Edimburgo nel 1776. Un anno dopo la sua morte, A. Smith pubblicò il saggio autobiografico di Hume “La mia vita”.

Il punto di partenza è la scienza dell’uomo. Nell'introduzione al Trattato, Hume afferma la precarietà dei fondamenti di molte scienze, nonché il rafforzamento dei pregiudizi del pubblico colto del suo tempo contro la filosofia in quanto tale.

E la ragione di ciò, a suo avviso, è che la "filosofia morale" - una scienza universale sulla natura umana, sulle capacità cognitive e di altro tipo dell'uomo - non è ancora sufficientemente sviluppata. Ma la matematica, le scienze naturali, la logica, l'etica (cioè la dottrina della moralità nel senso proprio del termine) e la critica (cioè la critica letteraria ed estetica) dipendono tutte da scienza filosofica sull'uomo come sua base. Dovrebbe esserci una scienza del genere empirico e allo stesso tempo, in nessun caso dovresti andare oltre i limiti delle tue conclusioni e generalizzazioni. descrizioni fenomeni; non dovrebbe pretendere di conoscere l'essenza della materia e dello spirito.

Gli storici della filosofia di diversi orientamenti ed epoche hanno parlato di tutti i tipi di linee, tendenze e direzioni del processo filosofico. Le controversie accademiche su tali differenze sono note a chiunque abbia familiarità con le principali pietre miliari nello sviluppo del pensiero filosofico mondiale. In questo caso, vorremmo soffermarci su un'altra differenza, piuttosto banale, formulata, per così dire, dalla posizione del senso comune filosofico. Il fatto è che tra i filosofi più importanti ci sono sempre stati quelli che, diffidenti nei confronti delle ampie astrazioni filosofiche, hanno esplorato a fondo il mondo della nostra esperienza percettiva, considerando questa sfera come il fondamento e il punto di partenza di ogni possibile ragionamento filosofico, e quelli che hanno cercato di formulare le loro opinioni in termini di generalizzazioni mentali e sintesi di principi della ragione, disprezzando i suoi colleghi del primo gruppo, rimproverandoli (giustamente o ingiustamente - un'altra domanda) per la mancanza di una visione olistica dei problemi filosofici. Nella forma più ovvia, tutto ciò si è manifestato nelle due principali tradizioni filosofiche dell'Europa occidentale dei tempi moderni: britannica e tedesca (sebbene ci fossero molte eccezioni alla regola). Per lo storico della filosofia sono di particolare interesse le espressioni più radicali e coerenti di ciascuna di queste tendenze. Se ci rivolgiamo al primo di essi, sarà evidente il posto centrale occupato in esso da Hume, la cui opera è giustamente classificata come un classico del pensiero filosofico empirista.

Vita e opere. David (David) Hume nacque nel 1711 a Edimburgo da una nobile famiglia scozzese. Dopo aver studiato all'Università di Edimburgo, dove studiò greco antico, logica, metafisica, "filosofia naturale" e forse etica dal 1723 al 1726, e aver lavorato come mercante a Bristol, intraprese un viaggio di tre anni in Francia (1734 -1736). Fu durante questo periodo, a Parigi, a Reims e poi al collegio dei gesuiti La Flèche - lo stesso dove studiò un tempo R. Descartes - che preparò la sua opera principale: "Il trattato sulla natura umana", il primo due libri dei quali ("Sulla conoscenza" e "Sugli affetti") furono pubblicati nel 1739, e il terzo ("Sulla morale") - nel 1740. Contrariamente alle aspettative di Hume, il Trattato non suscitò molto interesse tra il grande pubblico ; lui, secondo l'autore, “è uscito dalla stampa al nato morto, senza nemmeno avere l’onore di suscitare mormorii tra i fanatici» (1, 45). È vero, diverse recensioni critiche sono apparse sia in Inghilterra che all'estero. Lo stesso Hume fu molto indignato dalla prima revisione del Trattato, pubblicata nel 1739 nel numero di novembre della rivista History of the Works of Scientists. Il suo autore era presumibilmente W. Warburton, vescovo di Gloucester. Hume non ha risposto a questo attacco perché, come ha notato nella sua “autobiografia”, ha aderito alla decisione di non rispondere agli attacchi dei suoi avversari.

Nel 1744 tentò senza successo di occupare la cattedra di “etica e filosofia pneumatica” all’Università di Edimburgo. Sempre nel 1752, il suo tentativo di occupare la cattedra di logica presso l'Università di Glasgow, lasciata vacante dopo la partenza di A. Smith, si concluse con un fallimento. Uno dei motivi per cui Hume non riuscì mai a intraprendere la carriera accademica nella sua terra natale fu l'opposizione dei teologi della Chiesa presbiteriana di Scozia.

Nel 1748 fu pubblicata “Un’indagine sulla conoscenza umana” e nel 1751 “Un’indagine sui principi della morale”, che erano versioni riviste e abbreviate del primo e del terzo libro del Trattato. Stilisticamente queste opere sono superiori al primo Trattato.

Più o meno nello stesso periodo furono scritti i "Dialoghi sulla religione naturale", pubblicati, tuttavia, solo postumi - nel 1779. Nel 1752 Hume pubblicò saggi su argomenti economici. L'amicizia con Adam Smith ha avuto un impatto su entrambi. Sebbene inferiore a Smith nella profondità e nell'originalità del suo sviluppo delle questioni economiche, Hume stimolò allo stesso tempo molte delle idee importanti del suo collega più giovane.

Lavorare come bibliotecario della Edinburgh Bar Society diede a Hume l'accesso a una ricchezza di materiale fattuale da cui fu preparata la sua Storia dell'Inghilterra in otto volumi. In quest'opera, pubblicata dal 1754 al 1762, presta particolare attenzione ai motivi psicologici delle attività dei personaggi storici. Il pensatore scozzese cercò anche di mantenere un punto di vista più o meno neutrale riguardo all’attività dei partiti Whig e Tory, auspicando un riavvicinamento delle loro posizioni che portasse alla pace civile e alla stabilità della società.

Nel 1757 fu pubblicata La storia naturale della religione. La partecipazione alla missione diplomatica a Parigi nel 1763 come segretario personale dell'ambasciatore britannico (per diversi mesi - durante l'assenza dell'ambasciatore - servì anche come incaricato d'affari) permise a Hume di conoscere gli illuministi francesi, compresi gli atei materialisti. In Francia ha ricevuto l'accoglienza più calorosa. Particolare significato acquisì la sua amicizia con J. J. Rousseau, che però si concluse con una rottura completa tra i due durante il viaggio di quest'ultimo in Inghilterra. Rousseau attribuì senza fondamento a Hume e ai suoi amici gli articoli e gli opuscoli beffardi su di lui apparsi sulla stampa inglese.

Nel 1767–1768 Hume ha lavorato a Londra come assistente segretario di Stato per la Gran Bretagna.

Morì a Edimburgo nel 1776. Un anno dopo la sua morte, A. Smith pubblicò il saggio autobiografico di Hume “La mia vita”.

Il punto di partenza è la scienza dell’uomo. Nell'introduzione al Trattato, Hume afferma la precarietà dei fondamenti di molte scienze, nonché il rafforzamento dei pregiudizi del pubblico colto del suo tempo contro la filosofia in quanto tale.

E la ragione di ciò, a suo avviso, è che la "filosofia morale" - una scienza universale sulla natura umana, sulle capacità cognitive e di altro tipo dell'uomo - non è ancora sufficientemente sviluppata. Ma la matematica, le scienze naturali, la logica, l'etica (cioè la dottrina della moralità nel senso proprio del termine) e la critica (cioè la critica letteraria ed estetica) dipendono tutte dalla scienza filosofica dell'uomo come base. Dovrebbe esserci una scienza del genere empirico e allo stesso tempo, in nessun caso dovresti andare oltre i limiti delle tue conclusioni e generalizzazioni. descrizioni fenomeni; non dovrebbe pretendere di conoscere l'essenza della materia e dello spirito.

L'esperienza e la sua struttura. Hume risolve la questione della fonte della conoscenza da una posizione sensualista. L'esperienza cognitiva è costituita da “percezioni”, che hanno un numero di caratteristiche comuni con gli elementi iniziali dell'esperienza sensoriale nei concetti di D. Locke e D. Berkeley - "idee". Ciò non sorprende, dal momento che i principali empiristi britannici dei secoli XVII-XVIII. erano, di regola, sostenitori di una sorta di atomismo psicologico. Allo stesso tempo, c’è qualche differenza nell’interpretazione stessa di questi “mattoni” della nostra esperienza da parte dei filosofi empiristi. A differenza di Locke, che assumeva la posizione del realismo epistemologico e credeva che le "idee semplici" apparissero nell'anima come risultato dell'influenza di oggetti esterni indipendenti sui nostri sensi, così come dall'immaterialista Berkeley, per il quale idee-sensazioni sono realtà (poiché le idee "essere - significa essere percepite", ma sono impiantate nella mente delle persone da Dio), Hume dichiara uno scettico posizione filosofica, affermando la natura problematica degli stessi oggetti esterni e qualsiasi influenza esterna su di noi. Per lui, le percezioni sono tutto ciò che costituisce la nostra esperienza e le nostre idee sul mondo.

Hume decise di dedicarsi alla letteratura, ma durante il suo soggiorno in Francia scrisse non un'opera di finzione, ma un trattato filosofico astratto. Questo era il famoso "Trattato sulla natura umana", composto da tre libri, pubblicato a Londra nel 1738-1740. Il primo libro esaminava i problemi della teoria della conoscenza, il secondo la psicologia degli affetti umani e il terzo i problemi della teoria morale.

Il trattato di Hume rappresentava nei contenuti quasi tutta la sua filosofia, già pienamente maturata in questi anni. In quest'opera non ci sono quasi riferimenti esatti ad autori nazionali, poiché è stata scritta lontano dalle grandi biblioteche britanniche, sebbene la biblioteca latina del collegio dei Gesuiti a La Flèche fosse piuttosto estesa, e lo studio giovanile di Hume delle opere di Cicerone, Bayle, Montaigne, Bacon, Locke, Newton e Berkeley, così come Shaftesbury, Hutcheson e altri moralisti inglesi non passarono senza lasciare traccia nel suo sviluppo complessivo e esercitarono una grande influenza non solo sulle questioni, ma anche sul percorso specifico della questione. pensato nel trattato. Allo stesso tempo, Hume era un filosofo originale e sugli scaffali delle librerie metropolitane apparve un'opera completamente indipendente.

Tuttavia, il pubblico dei lettori non ha compreso l'originalità del lavoro di Hume e non l'ha accettato. Nella sua autobiografia, scritta da lui sei mesi prima della sua morte, Hume ne parlò in questo modo: “Quasi il debutto letterario di nessuno ha avuto meno successo del mio Trattato sulla natura umana. È uscito fuori stampa nato morto, senza nemmeno avere l'onore di suscitare mormorii tra i fanatici. Ma, diverso per natura dal mio temperamento allegro e ardente, mi ripresi ben presto da questo colpo e continuai i miei studi nel villaggio con grande diligenza» (19, vol. 1, pp. 68-69). Principale saggio filosofico Hume è stato scritto, forse, non così difficile da capire e in un linguaggio abbastanza chiaro, ma non è stato facile comprenderne la struttura generale. Il lavoro consisteva in saggi separati vagamente correlati tra loro. I principali collegamenti del concetto si delinearono nella mente del lettore solo grazie ad un grande sforzo di attenzione. Inoltre si sparse la voce che l'autore di questi tomi illeggibili fosse ateo. Quest'ultima circostanza successivamente si rivelò più di una volta un ostacolo insormontabile affinché Hume ottenesse un posto di insegnante all'università, sebbene Hume fece molti sforzi per raggiungere questo obiettivo nella sua nativa Edimburgo, dove nel 1744 sperava invano di ricevere la cattedra di etica e filosofia pneumatica, e a Glasgow, dove Hutcheson insegnò e dove Hume, rendendosi conto che qui si trovava l'istruzione superiore britannica più avanzata Istituto d'Istruzione, ha tentato di penetrare più di una volta, ma senza successo.

Il tentativo di Hume di rendere popolari le idee della sua opera principale risale ai primi anni '40. Ha compilato il suo "Riassunto ridotto...", ma questa pubblicazione non ha suscitato molto interesse tra il pubblico dei lettori. Ma in questo periodo Hume stabilì legami con i rappresentanti più significativi della cultura spirituale scozzese. Di particolare importanza per il futuro furono la sua corrispondenza con il moralista F. Hutcheson e la sua stretta amicizia con il futuro famoso economista A. Smith, che conobbe Hume quando era ancora uno studente diciassettenne.

Nel 1741-1742 Hume pubblicò un libro intitolato Morals and saggi politici(saggio)". Era il frutto dell'impegno di Hume con le questioni politiche e politico-economiche a Ninewells. Era una raccolta di riflessioni scritte in uno stile brillante e vivace su una vasta gamma di argomenti socio-politici e alla fine portò fama e successo a Hume. Esagerando un po' la differenza nell'enfasi politica inerente ai suoi vari saggi, Hume più tardi, nel 1748, scrisse che il saggio sul trattato originale era diretto contro i Whig, e il saggio contro il concetto di obbedienza politica passiva era anti-Tory. Tuttavia, in realtà, i suoi saggi si rivolgevano all'intero pubblico borghese dei lettori.

Hume si guadagnò la reputazione di scrittore capace di analizzare problemi complessi ma urgenti in una forma accessibile. In totale, Hume scrisse durante la sua vita 49 saggi che, in varie combinazioni, ebbero nove edizioni durante la vita del loro autore. Includevano anche saggi su questioni economiche e saggi filosofici stessi. Quest'ultimo può essere considerato i suoi famosi saggi "Sul suicidio" e "Sull'immortalità dell'anima", e in parte gli esperimenti morali e psicologici "Epicurean", "Stoic", "Platonico", "Scettico". È difficile determinare esattamente quando furono scritti molti dei saggi di Hume. Il loro ruolo nello sviluppo e nel perfezionamento delle visioni filosofiche e sociologiche di Hume è significativo. Seguendo la tradizione dei saggisti filosofici Montaigne e Bacon, Hume presenta le sue opinioni in modo tale che le conclusioni pratiche e le applicazioni che ne derivano siano chiaramente visibili. Nei saggi di Hume, anche il suo credo filosofico subì un certo “ammorbidimento”. Niente era per Hume tanto disgustoso quanto il dottrinario. Il saggio ha intensificato i motivi del materialismo spontaneo, adiacente al suo agnosticismo, più o meno come in Kant precritico il materialismo scientifico-naturale era adiacente alle idee raccolte da H. Wolff e G. Leibniz.

A metà degli anni '40, Hume, a causa delle difficoltà finanziarie che si ripresentarono, dovette prima svolgere il difficile ruolo di accompagnatore del marchese Anendal, malato di mente, e poi diventare segretario del generale Saint-Clair, che partì per il servizio militare. spedizione contro il Canada francese. Al seguito di questo generale britannico, Hume si ritrovò a far parte delle missioni militari a Vienna e Torino.

Mentre era in Italia, Hume riscrisse il primo libro del suo Trattato sulla natura umana in un'indagine sulla conoscenza umana. Questo resoconto ridotto e semplificato della teoria della conoscenza di Hume è forse la sua opera più conosciuta tra gli studenti di storia della filosofia. Nel 1748 quest'opera fu pubblicata in Inghilterra, ma ricominciò una serie di fallimenti: non attirò l'attenzione del pubblico. Il riassunto abbreviato del terzo libro del "Trattato...", pubblicato con il titolo "Inchiesta sui principi della morale", fu pubblicato nel 1751. Si tratta, tra l'altro, di un'"Inchiesta etica..." Hume considerava gli anni in pendenza il migliore di tutto ciò che scrisse nella sua vita.

Libro settantasei

David Hume "Trattato sulla natura umana", Libro 1 "Sulla conoscenza"
M: Kanon, 1995, 400 pp.

"I testi filosofici di Hume sono fatti su misura per adattarsi a qualsiasi mente si rivolga ad essi" - così ha esordito il mio amico riguardo a Hume. Posso solo sottoscrivere queste parole: ho letto Hume da studente e lo rileggo ora. Pensavo che ora sarebbe più facile: dopotutto ho più esperienza nella lettura; d'altra parte allora c'era più vivacità nel cervello. In generale, era difficile allora e adesso, e altrettanto difficile. È difficile seguire il pensiero di Hume - non so se costruisce le sue frasi in questo modo apposta, ma l'inizio della frase (e sono lunghe!) sembra affermare una cosa, e la fine - l'opposto. La parte sulla divisibilità dello spazio e del tempo: esistono o no i punti matematici? Sembra di no, ma come nega esattamente la loro esistenza - dovrei rileggerlo ancora un paio di volte, forse capirò.

Come e perché leggere testi filosofici? C'era una volta io e il mio amico A.K discusso di Berkeley, che avevo appena letto. Dopo aver ascoltato il mio ragionamento, ha detto: "Perché stai discutendo delle conclusioni? Guarda il suo modo di pensare, come è arrivato esattamente a tali conclusioni". Devo dire che lo era miglior consiglio sulla comprensione della filosofia: la questione è diventata pratica, dobbiamo imparare un nuovo modo di pensare. Cioè, ogni filosofo ha il suo modo di pensare e, comprendendolo, arricchisci il tuo pensiero.

Quindi, in termini di modo di pensare, Hume è semplicemente Proteo, sembrerebbe che abbia capito il corso del suo pensiero e abbia persino avanzato una controargomentazione - ma da questo punto di vista tutto è sbagliato, e tu, Hume, non l'hai fatto non lo vedo - non importa, dopo un paio di pagine fornisce esattamente questo argomento, ma lo trasforma in un modo completamente diverso da come avresti pensato. Il suo pensiero assunse una nuova veste e si capovolse.
E a volte lo leggi come un appassionato di sport: dai, ancora un po ', e inventerà il formalismo, beh! Dai! oh, il tentativo è fallito!..
Solo verso la fine del libro ho finalmente trovato un punto da cui seguire lo sviluppo del pensiero: ho cominciato a registrare quelle premesse che lui considera evidenti e menziona con disinvoltura. Hume, ovviamente, si è assunto un compito titanico: ha cercato di ricostruire la cognizione umana da zero. L'uso dei concetti da parte di una persona è come camminare in una palude, saltando rapidamente da una collinetta all'altra prima di cadere. Hume decide di comprendere questi concetti e inizia a calpestare ogni dosso e lo calpesta con successo nel profondo, rivelando contraddizioni nascoste. Mi chiedevo cosa lo trattenesse in superficie, dove avesse trovato il suo punto d'appoggio. Non analizzerò qui le sue idee: dopotutto è stato scritto più di un libro su questo argomento e non ho capito abbastanza per dire qualcosa di coerente; Cercherò di descrivere la posizione di Hume in senso figurato.
Il libro "Il martello delle streghe" dice: "Caratteristiche delle donne: piangere, tessere, ingannare". Quindi, questa è la posizione esattamente opposta alla visione di Hume dell’uomo che conosce.
Gridare. La persona conoscente di Hume è imparziale, la conoscenza è priva di emozioni e solo talvolta “sperimenta soddisfazione”, come, ad esempio, qui:
Nel posizionare gli oggetti non facciamo mai a meno di porre oggetti simili in un rapporto di contiguità o almeno di corrispondenza tra loro. Perché? Perché unire il rapporto di contiguità al rapporto di somiglianza, o la somiglianza di posizione alla somiglianza di qualità, ci dà soddisfazione.
Questo, tra l'altro, è uno di quei presupposti nascosti che vengono menzionati solo una volta e di sfuggita. Ma basta con il “pianto”, soprattutto perché Hume ha dedicato agli affetti il ​​secondo volume del suo trattato, che non ho ancora letto.
Tessere. L'uomo conoscente di Hume è inattivo. Quando Hume discute dell'identità di una persona, del perché siamo consapevoli di noi stessi, vede questa persona come un oggetto completamente privo di esperienza interiore. La persona cognitiva di Hume è un paralitico seduto in poltrona, incapace di agire e che percepisce solo segnali dal mondo circostante. In linea di principio, questo è un punto di vista molto informatico: ora, stranamente, la persona cognitiva di Hume è un computer, e gli organi per ricevere informazioni e gli organi per elaborarle sono divisi allo stesso modo; Non penso che un computer abbia la minima idea dei limiti che ha una persona (i miei limiti sono dove finiscono i miei organi d'azione; in questo senso i capelli non sono più io - o non sono realmente io) - e nemmeno la persona humeana sapiente è privata dei suoi confini e perfino di ogni luogo - pura coscienza, non localizzato nello spazio.
Ingannare. Una persona vive in un mondo del quale ha un'idea ovviamente incompleta e parzialmente errata. Una persona deve vivere in un mondo pieno di bugie, dati errati e inadeguatezza. Questo non è un rimprovero alla natura umana: è una proprietà dei sistemi complessi, degli esseri umani, del mondo. Una persona vive in una situazione in cui la sua conoscenza contiene contraddizioni. Lui stesso può persino produrre deliberatamente queste contraddizioni - per ingannare. Questo è in realtà. Hume sta cercando di costruire un modello dell'uomo, utilizzando la logica classica come apparato. Cioè, il ragionamento arriva alla prima contraddizione, dopodiché viene sostituita una delle premesse del ragionamento. La logica classica è una fuga dalla contraddizione. Si tratta di un apparato potente e la scienza e la tecnologia che ne derivano ne sono un'ottima prova. Ma il mondo della scienza non è il mondo dell'uomo, e dobbiamo piuttosto cercare di trovare un posto per le contraddizioni in questo modello piuttosto che cercare di escluderle in ogni modo possibile. Tuttavia Hume ne era ben consapevole:
La ragione, agendo in autonomia e secondo i suoi principi più generali, certamente mina se stessa e non lascia la minima evidenza ad alcun giudizio, sia in filosofia che nella vita quotidiana. A salvarci da un così completo scetticismo è una proprietà speciale e apparentemente banale della nostra immaginazione, vale a dire il fatto che solo con difficoltà iniziamo un'analisi profonda delle cose e non possiamo accompagnarla con impressioni così vivide come sono accompagnate da una considerazione più ordinaria e naturale. per noi.

Un vero scettico sarà diffidente non solo delle sue convinzioni filosofiche, ma anche dei suoi dubbi filosofici, ma non rinuncerà mai al piacere innocente che entrambe possono dargli.

Su questo punto è giunto il momento di porre fine ai discorsi consentiti.