Qual è la definizione di libertà umana. Cos'è la libertà per una persona? Conquista le tue barriere interne

Probabilmente ognuno di noi si sforza di diventare libero. Cioè indipendentemente da ciò che grava, complica le azioni, opprime. Tutto questo avviene a livello subconscio. Spesso l'individuo stesso non comprende appieno cosa sia la libertà, sebbene si sforzi per ottenerla. Scienziati e filosofi, scrittori e politici danno definizioni diverse a questa parola. Resta inteso che il grado di libertà dipende sia dalla persona stessa che dalla società in cui vive.

Definizione generale di libertà

Il concetto stesso viene interpretato diversamente nelle varie scienze (etica, filosofia, diritto). Ma fondamentalmente, la libertà è intesa come un'idea che riflette l'atteggiamento di una persona nei confronti delle sue azioni: le determina lui stesso e non sono determinate da fattori naturali, interpersonali, sociali o individuali. Nonostante l'apparente complessità della comprensione, la definizione di cui sopra può essere formulata in modo più semplice: questa è l'assenza di qualsiasi dipendenza, inserita nel quadro delle leggi morali e legali della società moderna esistente: questa è la libertà.

Definizioni scientifiche

In filosofia, questa è la possibilità per una persona di esprimere la propria volontà, basata sulla consapevolezza delle leggi della società e della natura.

In diritto, questa è una possibilità giuridicamente fondata del comportamento umano (ad esempio, la libertà di parola). Pertanto, nella "Dichiarazione dei diritti" francese (1789), il concetto fu interpretato come la capacità di fare tutto ciò che non arreca danno a un'altra persona. E Kant ha sottolineato che una persona è libera solo quando obbedisce non a un'altra persona, ma alla legge e alle regole obbligatorie per tutti.

In economia, questa è la libertà di svolgere qualsiasi attività, che include il diritto di scelta, nonché il rischio e la responsabilità ad esso associati. Qui possiamo parlare, ad esempio, di economia pianificata, come metodo che viola la libertà economica, rispetto al capitalismo liberale.

Necessità iniziale e obiettivo finale

Ogni persona nasce libera. Questo è il suo diritto originario inalienabile. Nel processo di vita in società, un individuo diventa schiavo, perde il suo senso interiore di libertà e diventa dipendente da qualcuno o qualcosa. Pertanto, uno degli obiettivi principali dello sviluppo umano è ottenere la libertà, la liberazione dalle catene che ci legano agli idoli e ai clan, al volgare e al futuro. Forse, quando parliamo di cosa sia la libertà, possiamo intendere sia il diritto di nascita dell'uomo sia l'obiettivo finale dello sviluppo della società.

Libertà assoluta

Naturalmente, non può esistere nella vita umana ordinaria. Dopotutto, anche un vecchio eremita, apparentemente rinunciato al mondo mortale, è costretto a vestirsi e in qualche modo procurarsi cibo e legna da ardere per il riscaldamento in inverno. E ancora di più: un normale cittadino medio che vive nella società e non ne è affatto libero. Ma nella comprensione filosofica generale di questa parola, la libertà assoluta è un certo ideale, obiettivo, idea verso cui l'umanità progressista dirige (o dovrebbe dirigere) i suoi pensieri. Quell’irraggiungibile verso cui è necessario indicare l’aspirazione del pensiero sociale. Quel confine del campo legale, al raggiungimento del quale una persona si sentirà la massima indipendenza. Quindi la libertà assoluta è un concetto completamente astratto.

Relatività della comprensione

La libertà, come ogni cosa in questo mondo (secondo la teoria di Einstein) è un concetto molto relativo. Ad esempio, nella prima infanzia, cominciando a realizzare se stesso, il bambino viene definito come un essere dipendente (dalla volontà dei genitori, dagli ordini degli insegnanti e simili), e quindi non libero. Il bambino sogna di diventare adulto per ottenere le libertà desiderate: non andare a scuola e non imparare lezioni, non ascoltare i genitori e non andare a letto a una certa ora. Arriva il momento in cui ciò che desideri diventa realtà. Sembra che eccola qui: la libertà che hai sognato! Invece no, un certo periodo della vita porta con sé nuove privazioni di libertà (lavoro, avere figli, famiglia, studio all'istituto) e dipendenze. Si scopre che in età adulta una persona è ancora più dipendente e, quindi, meno libera.

Parabola sulla libertà

Una volta fu chiesto a un selvaggio seduto sotto una palma e masticando una banana: perché non organizza una piantagione di banane, poi coltiva molte banane e le vende per l'esportazione, ricevendo molti soldi, quindi assume lavoratori che lavorino invece di lui . "Perché ho bisogno di tutto questo?" - rispose il selvaggio libero. "E non farai nulla, ti siederai e crogiolerai al sole, masticherai una banana." "Ed è esattamente quello che sto facendo adesso."

Dall’esempio sopra possiamo concludere che una persona potrà parlare della sua libertà, mentre un’altra non si sentirà così nella stessa situazione. In parole povere, ciò che è libertà per una persona non lo sarà per un’altra.

Manifestazioni della libertà umana

Ma se mettiamo da parte i termini filosofici, un individuo può godere di diverse libertà reali.

1. Fisico: vai dove vuoi; fai quello che vuoi (nel quadro delle leggi penali e statali, ovviamente); lavora dove preferisci.
2. Spirituale: la capacità di esprimere ciò che pensa; percepire il mondo come lo comprende.
3. Nazionale: la possibilità di considerarsi parte del proprio popolo, il diritto di vivere con il proprio popolo.
4. Stato: scegli il paese e il governo sotto il cui governo una persona vorrebbe vivere.

Ciò che dà la libertà

Innegabilmente, il senso di libertà personale offre a una persona molti vantaggi. Diventa più facile respirare, vivere, lavorare. Inizi a provare piacere e soddisfazione morale da tutto. Appare un sentimento di pienezza dell'essere, la capacità di realizzarsi nella società, di occuparvi un posto degno. Una persona non libera, al contrario, sperimenta un sentimento di costante oppressione morale, imperfezione e disordine. Ciò probabilmente accade perché la libertà è un sentimento innato, incorporato nel nostro processo di pensiero fin dall’infanzia.

È il sogno di ogni adolescente che vuole uscire il prima possibile dalla protezione dei propri genitori. In giovane età, sembra che la vita adulta sia piena di intrattenimento ed eventi interessanti. Tuttavia, lasciando la casa paterna, i giovani capiscono che la libertà di azione è sempre accompagnata dalla responsabilità nei loro confronti.

Il sensato Dahl spiega la “libertà” come “l’assenza di schiavitù, costrizione, pressione”. Da un punto di vista filosofico viene interpretato come la possibilità di manifestare la propria volontà. Quindi, la libertà è la capacità di fare scelte, prendere decisioni indipendenti. Tuttavia, la responsabilità di un determinato atto ricade interamente sulla persona che lo ha commesso. Inoltre, va ricordato che tutte le persone sono ugualmente libere. Pertanto, le attività umane non dovrebbero danneggiare coloro che lo circondano.

Dal punto di vista del diritto, la libertà è la possibilità di un certo comportamento umano, protetto dalla costituzione o dalla legislazione. Ad esempio, la libertà di parola e la libertà di religione, sancite a livello statale, proteggono il diritto di ogni individuo di scegliere la religione che preferisce e di non aver paura di esprimere la propria opinione.

Tutta un'ideologia filosofica, economica e politica - il liberalismo - si basa sulla protezione dei diritti umani e delle libertà. Secondo i suoi principi, ognuno ha diritto alla libertà personale e tutte le persone sono uguali. Il liberalismo limita l’influenza delle autorità secolari e religiose, riducendo le loro funzioni al servizio del popolo e fornendogli i benefici necessari.

Negli ultimi decenni l’espressione “relazione aperta” è stata sempre più utilizzata. Tuttavia, secondo gli psicologi, questa non è l'opzione migliore per creare una famiglia forte. Associano questo fenomeno al numero crescente di persone infantili che vogliono vivere per il proprio piacere, che prendono ma dimenticano di dare. I bambini vivono secondo i cliché, l'amore per loro è un flusso infinito di piaceri. I primissimi problemi e difficoltà costringono gli uomini e le donne che non sanno assumersi la responsabilità a ricordarsi della propria libertà.

Una persona libera è una persona psicologicamente matura che conosce i suoi diritti, ma non dimentica le sue responsabilità. Solo in questo caso il diritto di seguire la propria volontà e di prendere le proprie decisioni servirà al bene.

Video sull'argomento

Il concetto di libertà è una delle idee fondamentali nel concetto di democrazia, divenuto “l'idolo” del mondo moderno. Questa parola viene detta troppo spesso, senza pensare sempre al suo significato.

Nell'era della schiavitù, e successivamente della servitù della gleba, il significato della parola "libertà" era fuori dubbio: l'assenza di dipendenza personale dal proprietario dello schiavo o dal signore feudale. Nei tempi moderni - nell'era delle rivoluzioni borghesi, quando veniva lanciato lo slogan "Libertà, uguaglianza, fraternità" - la libertà era considerata come qualcosa di opposto alla struttura di classe della società, che in gran parte predeterminava il destino di una persona, chiudendo molti percorsi a coloro che sono nati nelle classi inferiori. Nelle condizioni della lotta di liberazione nazionale, la libertà può essere identificata con la preservazione dell’identità del proprio popolo. Alcuni filosofi - ad esempio I. Kant - interpretavano la libertà come la subordinazione di una persona non a un'altra persona, ma a una legge obbligatoria per tutti. La libertà in questo contesto si identifica con la legge e l’ordine.

Tutti questi approcci al concetto di libertà possono essere considerati da un punto di vista storico, ed è abbastanza difficile per una persona moderna attribuirli a se stesso. Nel mondo moderno sorge sempre più la domanda da cosa ci si dovrebbe idealmente liberare.

Libertà assoluta

La comprensione più semplice e più attraente della libertà per le persone dalla mentalità ristretta è il rispetto completo e incondizionato dei propri desideri e istinti in completa assenza di qualsiasi restrizione. L’impossibilità di tale “libertà” è evidente; lo si può vedere con un semplice esempio.

Quindi un uomo voleva accendere la TV a tutto volume alle tre del mattino: è una persona libera, ha il diritto di fare quello che vuole. Ma anche il prossimo è una persona libera, anche lui ha desideri e bisogni, vuole dormire la notte. Resta aperta la questione della priorità della libertà di una determinata persona. L’essenza di questa situazione fu brillantemente formulata nel XIII secolo da una corte parigina: “La tua libertà di sventolare finisce dove inizia la libertà del naso di qualcun altro”.

Libertà dai desideri

La comprensione opposta della vera libertà può essere considerata il desiderio di liberazione dai desideri. Questo approccio esiste in alcuni sistemi di visione del mondo orientale, ad esempio nello yoga, nel buddismo.

Anche il raggiungimento ideale di un tale stato risulta essere impossibile. Dietro i desideri umani ci sono i bisogni. Alcuni bisogni non possono essere completamente abbandonati, poiché la vita è impossibile senza la loro soddisfazione (ad esempio, il bisogno di cibo). Il rifiuto dei bisogni (ad esempio, nella comunicazione) significa il rifiuto del principio veramente umano in una persona e la trasformazione in un animale.

Libertà e moralità

La libertà può essere vista oggettivamente e soggettivamente. La libertà oggettiva è difficilmente possibile: una persona sarà sempre limitata dalle leggi della società in cui vive, dalle esigenze del suo ambiente immediato. Anche un eremita sperimenta gli effetti di alcune restrizioni, in particolare dei principi morali che riconosce.

La libertà soggettiva sorge dove una persona non sente alcuna coercizione. Un esempio di tale persona soggettivamente libera è una persona rispettosa della legge che non ha mai

in filosofia: la possibilità di un soggetto di esprimere la propria volontà sulla base della consapevolezza delle leggi della natura e della società. Legalmente, cioè In un senso più stretto, la libertà significa la capacità soggettiva di una persona e di un cittadino di compiere o non compiere azioni specifiche in base ai suoi diritti e libertà costituzionali. La libertà in senso soggettivo è una forma giuridica della possibilità di scegliere l'una o l'altra opzione di comportamento per un individuo.

Ottima definizione

Definizione incompleta ↓

LIBERTÀ

una delle qualità principali di una persona, insieme alla presenza della sua mente, volontà e sentimenti, che consiste nella capacità di una persona di agire in conformità con i suoi bisogni, interessi e obiettivi, sulla base della conoscenza della necessità. La base della libertà come fenomeno morale è la discrepanza oggettiva e l'opposizione degli interessi della società e dell'individuo, nonché la condizionalità della vita e dell'attività umana da parte delle leggi e delle condizioni naturali. Nella storia della filosofia e dell’etica, la personalità è stata intesa in modo ambiguo. Nell'etica antica S. era considerata come la subordinazione dell'individuo alle leggi oggettive della polis o del cosmo (Socrate, Stoicismo, Epicuro); nel Medioevo la libertà era intesa come la necessità che l'uomo seguisse la volontà di Dio (Agostino, F. D'Aquino); nel Rinascimento la libertà era considerata come l'indipendenza della persona da Dio, dalla natura e dagli altri, come la sua capacità di raggiungere obiettivi basati sui propri interessi e di lottare per la propria felicità terrena (L. Valla, P. della Mirandola, M. Montaigne); nei tempi moderni, la libertà umana cominciò a essere intesa come azioni soggette a determinate restrizioni e regole, leggi naturali e sociali (“libera necessità” di B. Spinoza, “liberazione attraverso la sottomissione alla legge” di I. Kant e J. G. Fichte, “ semplice azione razionale” G. W. F. Hegel). Nell'etica moderna vengono riprodotte tutte le precedenti interpretazioni della libertà. Nell'etica russa, la tradizione prevalente deriva da B. Spinoza e dalla filosofia classica tedesca: la libertà umana è la sua semplice azione razionale o azione secondo la necessità cosciente. Questa comprensione della libertà personale è priva degli estremi del fatalismo e del volontarismo - un'esagerazione unilaterale nella coscienza e nel comportamento delle persone sia dei fattori oggettivamente necessari, sia dei loro bisogni, interessi e obiettivi individuali - e assume la responsabilità dell'individuo per sua scelta.

La libertà è uno stato che quasi ogni individuo desidera. Tuttavia, ogni persona attribuisce il proprio significato al concetto di "libertà", e ciò dipende dalla personalità dell'individuo, dall'educazione ricevuta e dalla società in cui vive.

Cosa significa libertà?

Filosofi, sociologi, psicologi e politici discutono su cosa sia la libertà. E tutti definiscono la libertà in modi diversi; solo una condizione rimane comune: una persona deve determinare le proprie azioni. Quelli. La libertà può essere definita come l’assenza di dipendenze nel quadro della legge e della moralità.

Ogni persona è libera al momento della nascita, ma col tempo questa qualità si perde, l'individuo acquisisce restrizioni. Una persona semplicemente non può avere la libertà assoluta; dipenderà sempre, come minimo, dalla necessità di procurarsi il cibo e di riscaldarsi.

Poiché la libertà assoluta è irraggiungibile ed è considerata qualcosa di astratto, una persona comune può raggiungere la libertà solo:

• fisica – libertà di lavorare, muoversi, fare qualcosa, ma soggetta al rispetto delle leggi;
• spirituale: libertà di pensiero e di parola, religione,
• politico – libertà di rivelare la propria personalità senza pressione statale, mancanza di oppressione della persona come cittadino;
• nazionale – libertà di considerarsi membro della propria società, popolo;
• Stato: la libertà di scegliere il paese in cui vivere.

Libertà di pensiero e di parola

Il diritto alla libertà di pensiero e di parola è sancito dalla Costituzione e dalla Convenzione europea per la salvaguardia dei diritti dell’uomo e delle libertà fondamentali. In senso lato, questo diritto può essere interpretato come segue: tutto ciò che non è proibito è permesso. Questo vale per il discorso orale e scritto, la creazione di immagini artistiche, ecc. Una persona è libera di esprimere le proprie valutazioni, pensieri, giudizi e punti di vista usando le parole.

L’informazione è un derivato dei pensieri e delle parole di una persona e, a sua volta, modella le opinioni e gli stati d’animo pubblici. In ogni caso, l'informazione è soggettiva, perché proviene da un individuo o da un gruppo di persone. La libertà di pensiero e di parola può essere vietata solo se utilizzata per scopi estremisti o per incitare conflitti razziali, sociali o religiosi.

Libertà politica

La libertà politica è il diritto costituzionale di una persona a partecipare alla vita sociale e politica del Paese. La mancanza di libertà politica si verifica negli stati totalitari. Puoi esercitare il tuo diritto a questo tipo di libertà solo con la capacità di raggiungere un compromesso e di fare una scelta, nel qual caso la libertà politica contribuisce allo sviluppo della persona come individuo.

Libertà emotiva

La libertà emotiva è il diritto umano di esprimere un’ampia gamma di emozioni. Questo tipo di libertà è diverso da sopra descritto in quanto il divieto delle emozioni nella maggior parte dei casi non è esterno, ma interno, ma è il risultato dell'influenza della società. Gli atteggiamenti che un bambino riceve durante l'infanzia, le regole apprese in età adulta, lo costringono a trattenersi, il che porta a stress, nevrosi, tensione, cattivo umore e persino malattie.

Il concetto di “libertà umana” è reale?

Nella società moderna, una persona è considerata libera se ha l'opportunità di impegnarsi in qualsiasi attività di suo gradimento, che gli procura, prima di tutto, piacere morale. Sfortunatamente, la maggior parte delle persone si preoccupa principalmente della ricchezza materiale - e questo è il principale segno della mancanza di libertà dal denaro. L'indicatore principale della propria libertà è una persona: se è soddisfatto della vita, ha l'opportunità di realizzare i propri talenti, comunicare, rilassarsi, viaggiare, è libero.

Chi è una persona libera? La risposta a questa domanda non è così semplice come potrebbe sembrare a prima vista. Molti filosofi hanno cercato di comprendere il concetto di libertà. Le conclusioni a cui sono giunti sono presentate in questo articolo.

Il problema della libertà in filosofia

Va notato che in filosofia il problema della libertà è solitamente concettualizzato in relazione specifica alla persona, al suo comportamento. In natura la libertà è considerata come una “necessità sconosciuta”, un accidente. Il problema che ci interessa ha trovato il suo sviluppo in questioni come il libero arbitrio e la responsabilità umana ad esso associata. È stato toccato anche il problema della possibilità stessa di essere liberi; si è parlato della libertà come forza che regola i rapporti sociali. Probabilmente nessuna questione filosofica ha una così grande risonanza politica e sociale come quella che ci interessa. È molto importante determinare chi è una persona libera e se le persone possono essere considerate libere. Perché? Scopriamolo.

Quanto è importante la libertà per una persona?

Possederlo per un individuo è un imperativo morale, sociale e storico, un criterio della sua individualità, nonché un indicatore del livello di sviluppo della società. La rigorosa regolamentazione del comportamento e della coscienza umana, la restrizione arbitraria della sua libertà, la riduzione di lui al ruolo di "strumento" nei sistemi tecnologici e sociali danneggiano non solo l'individuo, ma anche la società nel suo insieme. Dopotutto, è una persona libera che alla fine costituisce una società che diventa capace non solo di adattarsi alle circostanze sociali e naturali della realtà, ma anche di trasformarle nel perseguimento dei propri obiettivi.

La personalità è sempre portatrice materiale e concreta di libertà e funge da suo soggetto. Di conseguenza, sono anche le comunità (classi, gruppi sociali, nazioni) in cui è compreso. Tuttavia, una persona libera si trova inevitabilmente ad affrontare la necessità. Come risolvere questa contraddizione?

Libertà e necessità

La libertà umana è stata tradizionalmente considerata nella storia della filosofia in relazione alla necessità. La necessità, a sua volta, era solitamente percepita sotto forma di predestinazione, destino, fato, che comandava le azioni delle persone e negava la libertà della volontà umana. Questa comprensione della necessità ha trovato la sua incarnazione più espressiva, forse, nel proverbio latino, secondo il quale il destino guida chi lo accetta e trascina chi gli resiste. Il contrasto tra concetti come “necessità” e “libertà umana”, la sostituzione dell’uno con l’altro o la negazione dell’uno o dell’altro è stato per più di duemila anni un ostacolo per i filosofi, che non riuscivano a trovare una soluzione soddisfacente a questo problema. L'antica questione della necessità e della libertà si pose davanti agli idealisti del XIX secolo, così come ai metafisici del XVIII secolo e a tutti i filosofi che consideravano il rapporto con il pensiero dell'esistenza umana.

Il significato di risolvere il problema della libertà e della necessità

Di grande importanza pratica è la soluzione filosofica al problema del rapporto tra concetti come “libertà dell'anima” e “necessità” nel comportamento e nell'attività di un individuo. Questo è importante principalmente per valutare le azioni delle persone. Né il diritto né la morale possono ignorare questo problema, poiché è impossibile parlare di responsabilità giuridica e morale delle azioni senza riconoscere la libertà dell'individuo. Se le persone agiscono solo per necessità e mancano di libertà d’animo, allora la questione della responsabilità di una persona per il proprio comportamento perde il suo significato. Quindi la "retribuzione secondo i deserti" è una lotteria o un'arbitrarietà.

Esistenzialismo ed essenzialismo

La soluzione all'antinomia "necessità o libertà" dipendeva nella storia della filosofia dalla direzione a cui appartenevano i filosofi: esistenzialismo (dalla parola latina che significa "esistenza") o essenzialismo (dal latino "essenza"). In altre parole, l'esistenza o l'essenza era per loro originaria o primaria. Per i sostenitori dell'essenzialismo, la libertà era solo una manifestazione, l'incarnazione della necessità, le cui deviazioni erano accidentali. I rappresentanti dell'esistenzialismo, al contrario, consideravano la libertà la realtà primaria della vita umana e consideravano la necessità un concetto astratto. L'uomo esistente acquisisce l'essenza; non esiste una natura superiore prima dell'esistenza, così come la predestinazione (destinazione) dell'uomo.

Il significato della libertà di scelta

La libertà di scelta è fondamentale per il progresso della società, proprio come la selezione naturale lo è nell’evoluzione biologica. Entrambi svolgono il ruolo di principale fattore trainante dello sviluppo (nel secondo caso la fauna selvatica e nel primo la società). Tuttavia, c'è una differenza fondamentale nel meccanismo della loro azione. Nel processo di selezione naturale, un individuo biologico è soggetto all'azione delle leggi evolutive, secondo le quali sopravvivono gli organismi più adattati all'ambiente. La libertà di scelta implica che una persona, un individuo sociale, sia un soggetto del processo sociale che percepisce le conquiste della cultura spirituale e materiale di tutta l'umanità.

I vantaggi biologici degli individui durante l'azione della selezione naturale si trasmettono solo ai loro immediati discendenti. La libertà di scelta porta al fatto che i risultati ottenuti dalle persone in una varietà di aree di attività - valori spirituali e morali, esperienza pratica, invenzioni, accumulo di conoscenza - possono potenzialmente essere percepiti da tutte le persone che vi hanno accesso. Per il pieno sviluppo dell’umanità è necessaria una società di persone libere. Ciò solleva la questione del libero arbitrio.

Risolvere il problema del libero arbitrio

In filosofia, fin dai tempi antichi, ci sono stati infiniti dibattiti sul libero arbitrio, cioè sulla possibilità di autodeterminazione di una persona nelle proprie azioni. Cominciarono dai tempi di Socrate. La volontà è subordinata a qualcosa di esterno o è autopositiva? La sua fonte è dentro di noi o viene dall'esterno? Queste domande sono state causate dal grande significato di questo problema, l'idea dell'individuo come soggetto di attività creativa e morale. La loro soluzione conteneva la seguente contraddizione: se qualsiasi azione è rigorosamente definita e nient'altro che ciò che è, allora non può essere accreditata o biasimata. Ma d'altra parte, l'idea che la volontà sia solo la “causa ultima” di una certa azione morale, non condizionata in anticipo da nulla, implica che la serie causale dei fenomeni sia spezzata. Su cosa si basano allora i pensieri di una persona libera? Ciò contraddice la necessità di una spiegazione scientifica valida e logica.

Determinismo e indeterminismo

Nel comprendere il libero arbitrio secondo questi due lati dell'antinomia, sono emerse due principali posizioni filosofiche. Il primo di essi è il determinismo (dalla parola latina che significa “causare”, “determinare”). I rappresentanti di questa direzione credevano che la volontà dovesse essere spiegata con determinate ragioni. Il secondo è l’indeterminismo, che rifiuta questa possibilità. A seconda dei diversi fattori (spirituali, mentali, fisici) che vengono riconosciuti come causa delle azioni volitive, tra i concetti di determinismo si è soliti distinguere tra determinismo meccanico, o “geometrico” (Hobbes, Spinoza) e psicologico, o mentale, meno severo (T. Lipps). L'indeterminismo più coerente può essere considerato l'insegnamento di Maine de Biran e Fichte. Ma l’indeterminismo portato alla sua logica conclusione si fonda sulla cosiddetta libertà di indifferenza, cioè sull’eguale possibilità di decisioni opposte. Ciò, a sua volta, porta alla paralisi della volontà (ricordate, ad esempio, “l’asino di Buridano”, cioè la necessità di scegliere tra due alternative uguali), nonché all’assoluta casualità della scelta fatta. Ragionando in questo modo, non si può sostenere che ogni persona sia libera. Pertanto, nella storia della filosofia, il principio della dottrina mista (eclettica) si è rivelato predominante. Questo è, ad esempio, il dualismo di Kant.

Il dualismo di Kant

Secondo questo filosofo, essendo un essere razionale, appartenente al mondo intelligibile (intelligibile), una persona deve essere libera (nel determinare il suo comportamento, nella vita morale). Tuttavia, nel mondo empirico (esperito, naturale), in cui domina la necessità naturale, le persone non sono libere nella loro scelta, la loro volontà è determinata causalmente.

Il concetto di Schelling

Anche il concetto di Schelling reca tracce di tale dualità. Questo pensatore definisce, da un lato, la libertà come una necessità interna. D'altra parte, riconosce che la natura della scelta iniziale è autopositiva. Quest'ultima tuttavia prevale in Schelling. Questo filosofo dice che l'uomo è posto a un bivio. Ha dentro di sé una fonte di libera circolazione sia verso il male che verso il bene. La connessione di questi principi in lui è gratuita e non necessaria. Qualunque cosa una persona scelga, la sua azione sarà la conseguenza della sua decisione. Pertanto, la vita libera è un concetto duplice.

L'opinione di Hegel su libertà e necessità

La formulazione dialettica del problema della necessità e della libertà che ci interessa è espressa più chiaramente in filosofia da Hegel e Spinoza. Hegel credeva che la libertà fosse una necessità cosciente. Tuttavia, questo pensatore, proclamando la libertà di arbitrio, lo dota essenzialmente dello “spirito del mondo” (cioè dell'idea assoluta), e non dell'uomo. Dopotutto, in questo caso non si può dire che una persona nasca libera. È lo “spirito del mondo” di Hegel l’incarnazione del libero arbitrio nella sua forma pura.

Altre tendenze nella comprensione del libero arbitrio

Tra le tendenze nella comprensione del libero arbitrio, presentate nella filosofia idealistica della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, prevale l'indeterminismo personale (personalistico) e volontaristico. Diffuso è anche l’atteggiamento positivista di non toccare questo problema. In Bergson entrambe le tendenze sono intrecciate. Nella sua difesa del libero arbitrio egli si riferisce all'unicità e al valore organico degli stati mentali, che non possono essere risolti in determinati elementi individuali e quindi non sono determinati causalmente. Windelbandt considera gli atti volitivi in ​​alcuni casi come liberi, in altri come determinati causalmente.

Inoltre, il problema del libero arbitrio è al centro dell’attenzione dell’esistenzialismo ateo (Camus, Sartre), che vedeva nella persona radicata nel “nulla” (cioè nell’assoluta apertura all’essere, alla potenzialità, alla possibilità) come portatrice di assoluta libertà, che si oppone al mondo esterno, riducendolo di fatto a ostinazione e la libertà di volere si trasforma in ribellione alla “libertà di indifferenza”.

Filosofia della vita

Questa scuola filosofica irrazionalista ebbe origine in Europa alla fine del XIX secolo. Il suo fondatore è F. Nietzsche. La filosofia della vita è stata sviluppata nelle opere di A. Bergson, W. Ditley, Schopenhauer e Spengler. Si oppose all'era del romanticismo e del razionalismo che dominava in quel momento. Schopenhauer, combinando idee kantiane e buddiste, dichiarò che la volontà del mondo è la cosa più importante.

Nietzsche rifiutò l'uso del razionalismo e della ragione in filosofia perché potrebbero uccidere la vita. È stato proposto di fare affidamento sui sentimenti e sull'intuizione come conoscenza. Nietzsche ha così risolto uno dei principali problemi della filosofia: il rapporto tra pensiero (mente) e vita. Li divise e attirò così l'attenzione di molti altri pensatori. Questo filosofo, dopo aver introdotto il concetto di “vita”, dichiarò che era lei la fonte di tutto. Tutto proviene dalla vita: coscienza, materia, esseri viventi, ecc. La vita, secondo lui, non scompare nell'assoluto, poiché è insita in noi. Nietzsche ha anche introdotto un nuovo concetto: "volontà di potenza". È il principale motore dell'evoluzione, il suo stimolo e permea l'intera esistenza dell'uomo.