Filosofia accademica. Accademia Platonov

9. Tavole del sistema spirituale e morale dell'uomo noosferico e dell'educazione noosferica "La Canna Pensante" - il creatore della scienza nella biosfera - qui può e deve giudicare il corso geologico dei fenomeni in modo diverso, perché ora per la prima volta ha scientificamente capito la sua posizione in

Aggiunta. A proposito di valori spirituali e intellettuali Sembra che soddisferò il desiderio di molti dei miei lettori dedicando diverse pagine a chiarire cosa intendo per valori spirituali e intellettuali.Valori spirituali e intellettuali, di cui i principali sono

R. I valori spirituali e intellettuali sono statici, intendo dire che sono considerati identici a se stessi, nonostante tutte le differenze di circostanze (tempo, luogo, ecc.) che li accompagnano nella realtà. In altre parole, sono astratti. Questo è astratto

C. I valori spirituale-intellettuali sono razionali Con questo intendiamo che considero valori spirituale-intellettuali solo quei valori la cui accettazione implica il lavoro della mente; gli stessi stati dell'entusiasmo, del coraggio, della fede, dell'amore per le persone, della sete di vita, in quanto

3. L'anima e il problema dell'unità dell'ideale spirituale e materiale Quali fatti indicano che l'anima, la coscienza è una funzione del cervello umano? L'anima, le sue varie proprietà, la coscienza si sviluppano con lo sviluppo del cervello umano. Cervello uomo primitivo era

Tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. Si sta formando una direzione nella filosofia ortodossa, chiamata filosofia accademica. I suoi principi generali furono sviluppati dai professori dei dipartimenti filosofici dell'Accademia teologica di Mosca - F. A. Golubinsky (1797-1854), V. D. Kudryavtsev-Platonov (1828-1891), Accademia teologica di Kazan - A. I. Brovkovich (? - 1890), V.I.

Nesmelov (1863-1920), Accademia teologica di San Pietroburgo - M.I. Kariysky (1840-1917), F.F. Sidonsky (? -1873), V.N.

Karpov (1798-1867), Accademia teologica di Kiev - P. D. Yurkevich (1827-1874), S. S. Gogotsky (1813-1889).

I suoi rappresentanti consideravano il compito generale della filosofia ortodossa la formazione di una visione del mondo cristiana attraverso il coordinamento delle idee dogmatiche più importanti con vari modi di conoscere l'essenza divina. Ma a differenza della teologia, la filosofia, a loro avviso, può aiutare i credenti ad assimilare i principi cristiani della vita sulla base di una giustificazione globale della loro ragionevolezza e utilità. Compito della filosofia ortodossa era anche considerato lo studio delle caratteristiche della stessa visione religiosa del mondo. Era riconosciuto vero solo se si basava non su dati empirici acquisiti nel processo di attività pratica, ma su una conoscenza razionale super-sperimentale di Dio o, che è la stessa cosa, su una conoscenza ideale. Questa conoscenza ideale, secondo Kudryavtsev-Platonov, è la coincidenza di ciò che un oggetto dovrebbe essere con ciò che è o accade. La verità non è contenuta nel mondo materiale, ma nell'idea del mondo. Dio è la base della realtà circostante, il suo creatore e forza trainante. Quindi solo ciò che coincide con Dio dovrebbe essere considerato verità.

un'idea naturale incarnata nella realtà che circonda una persona.

I sostenitori della filosofia accademica valutano anche il processo della sua conoscenza; considerano la conoscenza affidabile solo se, insieme al mondo materiale e spirituale, include il mondo soprannaturale. La conoscenza stessa è divisa in empirica, razionale e ideale. La conoscenza empirica è dichiarata estremamente limitata, la conoscenza razionale - insufficiente. La cosa principale è la conoscenza ideale, ad es. un insieme di idee sulla verità divina, sulla bontà, sulla bellezza, su un essere assoluto e perfetto che sta al di sopra del mondo. Si ottiene non con mezzi empirici o razionali, ma con la fede. I rappresentanti della filosofia accademica sostengono che la passione per la sperimentazione pratica delle verità più elevate può dare origine alla "materializzazione della conoscenza scientifica" e causare dubbi tra gli scienziati credenti.

Nell'ontologia un posto centrale è dato all'evidenza dell'esistenza di Dio, origine divina del mondo e dell'uomo. Molti rappresentanti della filosofia accademica considerano le prove razionali completamente giustificate: cosmologiche, teleologiche, psicologiche, ontologiche, morali. Ma allo stesso tempo sottolineano che ciascuna delle prove elencate dell'esistenza di Dio non regge ad un esame accurato se viene affrontata solo da una posizione razionale. Quando queste prove saranno integrate dal concetto evangelico del Dio-uomo e dalla fede in Gesù Cristo, diventeranno indiscutibili. L'unità della ragione e della fede nella conoscenza di Dio, secondo V.D. Kudryavtsev-Platonov, è in grado di stabilire il monismo trascendentale nella coscienza umana.

L'unità del mondo è fuori del mondo, nell'Essere Assoluto, cioè Dio. Le origini di questa unità risiedono nell'atto della creazione. Pertanto, il riconoscimento di questa idea biblica deve diventare incondizionato per la mente. L'uomo è il coronamento della creazione; a differenza di altri fenomeni naturali, è posto da Dio al centro dell'Universo, ne è il fine ed è dotato di un'anima simile a Dio. L'anima immortale come caratteristica distintiva dell'uomo lo rende, secondo gli accademici, immagine e somiglianza di Dio. E questo, a sua volta, serve come prova della realtà di Dio, poiché senza di Lui l'immortalità dell'anima è impensabile.

I rappresentanti della filosofia accademica hanno prestato grande attenzione allo sviluppo dei problemi della moralità e dell'antropologia cristiana. Questo problema è esplorato in modo più approfondito nelle opere di M. M. Tareev e V. I. Nesmelov.

M. M. Tareev (1867-1934) nelle sue opere: "Filosofia della vita", "Fondamenti del cristianesimo", "Filosofia cristiana" - propone l'idea della filosofia religiosa come la forma più alta di insegnamento morale sul cristianesimo. Tale dottrina, a suo avviso, è in fase di definizione

diviso dal sistema di pensiero, è la logica della vera vita.

M. M. Tareev ha sottolineato con insistenza che la filosofia veramente cristiana fa parte della filosofia della vita. Sulla base dell'esperienza spirituale, intesa come conoscenza ed esperienza dei valori religiosi, si forma una coscienza che, da un lato, avvicina il credente al tesoro della verità cristiana e, dall'altro, lo protegge da insegnamenti che distorcono vero cristianesimo. Sulla base delle opinioni di R.U. Emerson (1803-1882), A. Schopenhauer (1788 - 1860), S. Kierkegaard (1813-1855), A. Bergson (1859 - 1941), V. Dilthey (1833-1911), M. M. Tareev tenta di formulare i principi generali di un tale sistema filosofico che permetterebbe di raggiungere le radici più profonde del mondo dei valori, del regno di Dio, di toccare direttamente i segreti dell'origine del mondo spirituale, fino alla potenza generativa dello Spirito Santo, guardare in quella cellula segreta, nascosta nel profondo del cuore, nella quale per la prima volta, in embrione, si determina il bene spirituale.

M. M. Tareev dipinge un quadro teologizzato della direzione della storia mondiale. Non si limita al riconoscimento della volontà divina e del proposito provvidenziale come fattori determinanti dello sviluppo sociale. Nella sua storiosofia un ruolo significativo è dato alla necessità naturale, in opposizione al principio creativo. La necessità naturale, a suo avviso, determina la presenza nel processo storico di tragiche collisioni, “libertà della carne”, immoralità, fenomeni e azioni estranee all'uomo. La presenza del male nel mondo è una conseguenza della necessità naturale, “estranea allo spirito”.

Come M. M. Tareev, il compito principale della filosofia cristiana fu ridotto al miglioramento morale da V. I. Nesmelov (1863-1920). Nella sua tesi “Il sistema dogmatico di S. Gregorio di Nissky", e poi nella sua opera principale "La scienza dell'uomo" Nesmelov si pone il compito di determinare cos'è una persona, qual è il suo vero posto nel mondo, qual è il mistero della sua esistenza, in base a quali principi dovrebbe formare atteggiamenti di vita. La soluzione a questi problemi, a suo avviso, è possibile solo sulla base della visione cristiana del mondo, la cui base è l'esperienza spirituale dell'uomo. Attraverso l'esperienza spirituale, una persona apprende non la realtà circostante, ma se stessa, la propria essenza, che non è altro che l'immagine e la somiglianza di Dio. Sulla base dell'esperienza spirituale si realizzano anche i fondamenti razionali della vita e gli obiettivi ideali della vita. La filosofia cristiana è chiamata a rivelare e comprendere questo mistero della vita, perché se la religione è vita mediante la fede in Dio, allora la filosofia è il pensiero della vera vita mediante la vera fede in Dio.

Il problema centrale della filosofia morale di V. I. Nesmelov è l’antropologia cristiana. Il suo principio originale

VI Nesmelov considera la relazione tra la vita reale e quella ideale di una persona. In quanto essere reale in tutta la sua diversità, l'uomo è cosa semplice mondo, interamente condizionato dalla legge della natura. Una persona diventa una personalità sostanziale solo grazie alla sua vita ideale. È qui che si realizza indipendentemente dalla realtà circostante, come una vera immagine di Dio. Si presenta come libera causa e meta di tutte le sue azioni volontarie e si sforza di affermarsi come entità incondizionata. In questo dualismo di personalità, V.I. Nesmelov vede la ragione della sua incoerenza interna, della lotta con se stesso, dell'incompatibilità delle leggi morali e della realtà morale. Un simile orientamento della coscienza porta inevitabilmente alla conclusione sull'esistenza di due mondi: il naturale e il soprannaturale. Distinguendosi dalla natura in quanto indipendente dalla sua essenza, l'uomo si realizza come l'incarnazione di un principio morale, una personalità libera dotata della capacità di creare, razionalità, libertà di volontà, cioè tutto ciò che lo rende coinvolto nell'infinito e incondizionato . Questa è la base della prova antropologica dell’esistenza di Dio. Se una persona non è solo un'immagine speculare di Dio, ma la sua immagine, allora, di conseguenza, l'immagine di Dio è rappresentata dall'immagine di una persona, rivelando direttamente e nella sua interezza la natura delle manifestazioni divine. Conoscendo se stessa, una persona realizza così la realtà della stessa essenza al di fuori di una persona. Il mistero dell'uomo è visibile nell'atto stesso della sua esistenza, e il fondamento della sua visione del mondo è nella consapevolezza della propria esistenza.

L'Accademia si allontanò sempre più dalla dottrina originaria delle idee di Platone. Si spostò (partendo da Arcesilao) su posizioni opposte. Carneade completò questo processo in tutte le direzioni. Nel I secolo a.C. e. la filosofia accademica sta gradualmente diminuendo.

1) Speusippo (409-339 a.C.; diviene capo subito dopo P.; conserva le idee dell'ultimo periodo della creatività di P.)

2) Senocrate di Calcedonia (396-314 a.C.; uno dei più originali (escluso A.) ​​allievi di P., ma in sostanza non va oltre le idee di P., tranne che divide la filosofia in dialettica, fisica, filosofia della natura e dell'etica; distingue inoltre tre tipi di conoscenza: pensiero, sensazione e rappresentazione; ai suoi tempi comincia a manifestarsi in modo più evidente presso l'Accademia l'influenza dei Pitagorici)

3) Eraclide del Ponto (difficilmente può essere definito un seguace di P., si discosta notevolmente; “la base di tutte le cose sono i corpi più piccoli, quindi indivisibili”; la scienza interferisce con il misticismo: “i corpi indivisibili formano l'Universo sotto l'influenza della mente divina”)

4) Eudosso di Cnido (difficilmente si può definire un seguace di P., anche lui si discosta molto; ripristina sostanzialmente l'insegnamento di Anassagora sull'omeo-meria)

5) Crantor of Sol (si opponeva alle opinioni dei Cinici; difendeva la tesi della moderazione delle passioni)

6) erudito Arcesilao (318-214 a.C.; durante il suo tempo cominciò ad aumentare nell'Accademia l'influenza dello scetticismo; si oppose aspramente all'insegnamento degli stoici sulle idee catalettiche; rifiutò l'esistenza di criteri oggettivi di verità; sostenne che un uomo saggio bisogna “attenersi alla ragione”)

7) Carneade (214-129 a.C. circa; assunse anche una posizione scettica; creatore di una certa versione della teoria della probabilità (probabilismo); rifiuta il criterio oggettivo della verità; era un forte ateo e si opponeva fortemente alla religione; in etica si appoggiava a una spiegazione naturale dei principi morali; criticava aspramente non solo la moralità tradizionale, ma anche gli insegnamenti epicurei e lo stoicismo; lo studente più pedante - Clitomaco).

Eclettismo.

(dall'inizio del II secolo a.C.) - il declino del pensiero filosofico greco sta diventando sempre più evidente.

L'eclettismo è meccanicistico, una combinazione di parti individuali, spesso molto inorganiche, strappate da vari sistemi filosofici. Si sviluppa sulla base sia della filosofia accademica che peripatetica e stoica. Gli eclettici spesso lottano per un ordinamento completo e sistematico della crescente quantità di conoscenze empiriche e per la loro connessione.

E ancora, ragazzi di spicco:

*Filo (150-79 a.C.)

* Antioco (ultimo terzo del II e primo terzo del I secolo aC).

L'eclettismo basato sulla filosofia stoica è rappresentato da:

* Boezio di Sidone (primi due terzi, II secolo a.C.)

*Panezio (185-110 a.C. circa)

* Posidonio (135-51 a.C.).

Apparentemente l'eclettismo era meno manifesto nella scuola peripatetica. La prova può essere non solo la pubblicazione costante delle opere di Aristotele, ma anche un orientamento verso le scienze naturali empiriche. Possiamo citare Boezio di Sidone (da non confondere con Boezio lo stoico) e Xenarca (entrambi operarono nel I secolo a.C.), che in misura maggiore o minore aderirono alle tradizioni dell'aristotelismo, integrandole in alcuni casi con le opinioni di altri filosofi.

/Bisogna anche parlare brevemente dei cinici (14), degli stoici (15), degli epicurei (16), degli scettici (17) e dei neoplatonici (18-20). Per il bene di Chiang Hai Shek, sii educato e Non inventare completamente cazzate su ogni scuola. Raccontacelo brevemente./

Biglietto 14. (da Udmurtia)

Cinici.

La scuola dei Cinici (in un'altra trascrizione Cinici) fu fondata dal Dott. La Grecia nel IV secolo. a.C. ed esisteva fino al VI secolo d.C. I fondatori della scuola: Antistene di Atene e Diogene di Sinope (ha ricevuto il soprannome di Diogene - il cane, per il suo stile di vita trasandato, forse da qui il nome della scuola cinica (canis è un cane!)), sviluppandosi i principi dell'insegnante (insegnante - SOCRATE), iniziarono ad affermarlo vita migliore non sta semplicemente nella naturalezza, ma nel liberarsi dalle convenzioni e dall'artificialità, nella libertà dal possedere cose inutili e inutili. Antistene sosteneva che per ottenere il bene bisogna vivere “come un cane”, vivere cioè combinando:

1) semplicità di vita, adesione alla propria natura, disprezzo delle convenzioni;

2) la capacità di difendere fermamente il proprio modo di vivere, di difendersi;

3) lealtà, coraggio, gratitudine.

In generale, l'insegnamento del cinismo è emerso tra le persone che si consideravano ingiustamente private del sistema esistente vita pubblica. Antistene era quindi illegittimo e, secondo le leggi ateniesi dell'epoca, non aveva diritti civili e relativi privilegi. Cinici creati concetto etico, che rifletteva la protesta della parte privata dei diritti civili della società contro il potere e la ricchezza. L'essenza di questa protesta era la costante dimostrazione della propria libertà dalle norme morali, dai costumi e dalle regole di comportamento che si sono sviluppate nella società. Antistene vedeva la felicità di una persona nella completa indipendenza dal mondo che lo circonda, soprattutto dalla società, e considerava l'autarchia una virtù: l'autonomia morale dell'individuo, la sua libertà da norme, regole e costumi. Antistene in realtà predicava l'idea di Socrate secondo cui la felicità umana non dovrebbe dipendere da circostanze esterne (che per molti rappresentanti del cinismo non erano molto favorevoli), la felicità è inerente alla persona stessa e dipende interamente dalla sua volontà.

I cinici credevano che l'uomo avesse bisogno di un ritorno alla natura, all'esistenza in condizioni naturali, senza cultura, al di fuori dei confini vincolanti della società. Abbiamo bisogno di uno stile di vita semplice e primitivo con bisogni limitati (ecco perché l'eroe dei miti - Ercole - è, beh, solo un eroe). E i seguaci di Antistene e Diogene di Sinope consideravano il cinismo non solo una filosofia, ma uno stile di vita. Lo stesso Diogene viveva in una botte (generalmente bella), e il suo allievo Cratete si abbandonava a tutti i sacramenti del matrimonio sulla piazza del mercato, dimostrando così disprezzo per le norme di comportamento accettate nella società. La filosofia dei cinici divenne una delle fonti della formazione dello stoicismo e del primo cristianesimo. I cinici furono i primi a definirsi cosmopoliti, cercavano di vivere in qualsiasi società solo secondo le proprie leggi, quindi diventavano facilmente mendicanti, vagabondi e santi sciocchi (su questo si basava la tradizione cristiana della santa stoltezza).

C'è anche una conclusione lirica poco importante secondo cui il cinismo fu una delle prime ideologie europee di protesta sociale, ribellione contro le leggi e le tradizioni della società, che sembrava ingiusta ai ribelli. In futuro, il desiderio di fuggire dal mondo in una forma o nell'altra può essere trovato in molti movimenti generali (buddismo, yoga, ascetismo cristiano, monachesimo, nel 20 ° secolo - hippy e punk). In Rashka, il poeta Khlebnikov (se non ne avete sentito parlare, congratulazioni) era abbastanza vicino all'ideologia dei cinici.

Biglietto 15. (da Udmurtia)

Stoici.

Lo stoicismo è una scuola filosofica nata durante il primo ellenismo e mantenne la sua influenza fino alla fine mondo antico. La scuola prese il nome dal portico della Stoa Poikile (greco στοά ποικίλη, lett. "portico dipinto"), dove il fondatore dello stoicismo, Zenone di Cizio, agì per primo come insegnante in modo indipendente. Prima di ciò, gli stoici ad Atene chiamavano la comunità di poeti che si riunirono nella Stoa Poikile cento anni prima che Zenone, i suoi studenti e persone che la pensavano allo stesso modo vi apparissero. Nella storia dello stoicismo, ci sono tre componenti principali: Stoa antica (anziana) (fine IV secolo a.C. - metà II secolo a.C.), Media (II-I secolo a.C.), Nuova (I-III secolo d.C.).

I rappresentanti più famosi dell'antica Stoa ai nostri tempi sono Zenone di Cizio, Cleante e Crisippo. Lo stoicismo era la dottrina filosofica e ideologica più popolare a Roma. Tra i suoi sostenitori figuravano la dinastia dei generali romani Scipione, l'organizzatore della cospirazione contro Cesare Bruto, il filosofo, statista e poeta Seneca, Epitteto (schiavo a Roma, divenne liberto, fondò a Napoli scuola filosofica), imperatore Marco Aurelio.

Gli insegnamenti degli stoici sono solitamente divisi in tre parti: logica, fisica ed etica. È noto che paragonano la filosofia a un uovo. Il guscio è la logica, l’albume è la fisica e il tuorlo dell’uovo è l’etica.

Zenone divise la filosofia in fisica, etica e logica (quest'ultimo termine fu forse introdotto da Zenone). appello filosofico). Cleante si distinse nella dialettica filosofica, nella retorica, nell'etica, nella politica, nella fisica e nella teologia. Crisippo ritornò alla divisione di Zenone, mettendo, come lui, la logica al primo posto. Ma se Zenone ha posto la fisica dopo la logica, Crisippo ha messo l'etica.

Logiche

La logica stoica, oltre alla teoria logica formale, contiene uno studio di problemi epistemologici e linguistici. Gli stoici credono che sia necessario rivelare l'origine di ogni parola. Ad esempio, fanno derivare il caso genitivo del nome Zeus - Zenos - da “zen” (“vivere”). Il punto di partenza della teoria stoica della conoscenza è la materia. Crisippo dice che la percezione cambia lo stato della nostra anima materiale. Zenone crede che sia impresso nell'anima, come sulla cera.

Fisica

Gli stoici immaginano il mondo come un organismo vivente governato dalla legge divina immanente del logos. Il destino umano è una proiezione di questo logos, motivo per cui gli stoici si opponevano all'idea di discutere o mettere alla prova il destino. L'ostacolo principale all'armonia con il tuo destino è la passione. L'ideale degli stoici era il saggio imperturbabile.

Secondo lo stoicismo, tutto ciò che esiste è corporeo e differisce solo nel grado di “grossolanità” o “sottigliezza” della materia. Il potere non è qualcosa di immateriale o astratto, ma è la materia più sottile. Forza, sovrano del mondo in generale - Dio. Tutta la materia non è altro che modificazioni, in perpetuo cambiamento di questo potere divino e dissolvendosi ancora e ancora in esso. Cose ed eventi si ripetono dopo ogni periodica accensione e purificazione del cosmo.

Il logos è al centro della teologia stoica.

Il logos è indissolubilmente legato alla materia. È mescolato con lei; lo permea completamente, lo modella e lo modella, creando così il cosmo.

L'interconnessione di tutto con tutto è intesa come un ordine significativo realizzato dalla volontà divina. Gli stoici chiamano questo ordine destino e l'obiettivo da esso predeterminato: provvidenza.

Etica

In etica, lo stoicismo è vicino ai cinici, senza condividerne l’atteggiamento sprezzante nei confronti della cultura. Tutte le persone sono cittadini dello spazio come stato mondiale; Il cosmopolitismo stoico ha eguagliato (in teoria) tutte le persone di fronte alla legge mondiale: liberi e schiavi, greci e barbari, uomini e donne. Ogni azione morale, secondo gli stoici, non è altro che autoconservazione e autoaffermazione, e ciò accresce il bene comune. Tutti i peccati e gli atti immorali sono autodistruzione, perdita della propria natura umana. Desideri giusti e l'astinenza, le azioni e gli atti sono una garanzia della felicità umana, per questo è necessario sviluppare la propria personalità in ogni modo possibile in opposizione a tutto ciò che è esterno, e non piegarsi a nessuna forza. L’obiettivo dell’uomo è vivere “in armonia con la natura”. Questo è l’unico modo per raggiungere l’armonia. “Chi è d’accordo, il destino lo conduce; chi non è d’accordo, il destino lo trascina” (Seneca).

Gli stoici distinguono quattro tipi di affetti: piacere, disgusto, lussuria e paura. Devono essere evitati usando il corretto giudizio.

Gli stoici dividono tutte le cose in bene, male, indifferenza (adiaphora).

Si dovrebbero preferire le cose che sono in accordo con la natura. Gli stoici fanno le stesse distinzioni tra le azioni. Esistono azioni buone e azioni cattive; le azioni medie sono dette “appropriate” se soddisfano una predisposizione naturale.

Durante l'impero, gli insegnamenti degli stoici si trasformarono in una sorta di religione per il popolo. L'etica dello stoicismo fu molto influente durante il Medioevo e il Rinascimento.

La fede degli stoici nel destino, nel fato e nell'indifferenza ai beni e agli onori terreni li resero i precursori del fatalismo e dell'ascetismo cristiano. Nella successiva storia dell'umanità, l'interesse per le idee degli stoici si intensificò nelle società che attraversavano periodi di crisi e di sviluppo instabile.

Biglietto 15. (Scherzo di Anapa)

Stoicismo.

(dalla fine del IV secolo a.C. in Grecia) - uno dei movimenti filosofici più diffusi nell'epoca ellenistica, così come nel successivo periodo romano.

Fondatore: Zenone di Cizio (336-264 a.C.).

Ad Atene conobbe la filosofia post-socratica (sia accademica che la filosofia delle scuole cinica e megariana) e intorno al 300 a.C. e. fonda la propria scuola.

Zenone, a quanto pare, fu il primo a proclamare nel trattato “On natura umana”, che l’obiettivo principale è “vivere secondo natura, e questo equivale a vivere secondo virtù”. In questo modo diede la filosofia stoica orientamento di base verso l’etica e il suo sviluppo. Lui stesso ha realizzato l'ideale proposto nella sua vita. Da Zenone deriva anche lo sforzo di unire le tre parti della filosofia (logica, fisica ed etica) in un unico sistema integrale. Gli stoici paragonavano spesso la filosofia al corpo umano. Consideravano la logica lo scheletro, l’etica i muscoli e la fisica l’anima.

Allievo e seguace di Zenone fu Cleante di Asso (331-232 a.C.) 18, che aderì costantemente ai principi filosofici del suo maestro. Crisippo di Sole (280-207 aC)19 dà una forma più definita al pensiero stoico. Trasforma la filosofia stoica in un vasto sistema.

Gli stoici caratterizzavano la filosofia come “un esercizio di saggezza”. Il principale requisito etico è “vivere in armonia con la natura”, cioè con la natura e l'ordine del mondo: il logos. Tuttavia, in linea di principio, non hanno apportato nulla di nuovo a questo settore. Hegel: "...prima di tutto, c'è poco di originale in essa [la fisica stoica], perché rappresenta più di un insieme raccolto dai fisici antichi, e soprattutto da Eraclito."

Nell'ontologia (che collocavano nella “filosofia della natura”) gli stoici riconoscono due principi fondamentali: il principio materiale (materiale), la base di tutto, e il principio spirituale - logos (dio), che penetra tutta la materia e forma il concreto cose individuali. Questo è sicuramente un dualismo, simile al dualismo di Aristotele, ma gli stoici, al contrario, consideravano il principio materiale come l'essenza (anche se, come lui, riconoscevano la materia come un principio passivo, e il logos (Dio) come un principio passivo. principio attivo).

Il concetto di Dio nella filosofia stoica può essere caratterizzato come panteistico: il logos, secondo le loro opinioni, permea tutta la natura e si manifesta ovunque nel mondo. Il concetto di Dio conferisce a tutta la loro concezione dell'esistenza un carattere deterministico, addirittura fatalistico, che permea anche la loro etica.

Nel campo della teoria della conoscenza gli stoici rappresentano soprattutto la forma antica del sensualismo. La base della conoscenza, secondo le loro opinioni, è la percezione sensoriale (come, tra l'altro, tra i compagni epicurei), che è causata da cose specifiche e individuali. Il generale esiste solo attraverso l'individuale. Qui è evidente l'influenza degli insegnamenti di Aristotele (le sue categorie). Gli stoici, però, li semplificarono molto: li limitarono a sole quattro categorie principali: sostanza (essenza), quantità, qualità certa e relazione, secondo qualità certa. Con l'aiuto di queste categorie, la realtà viene compresa.

Il centro e portatore della conoscenza è l'anima. È inteso come qualcosa di corporeo, materiale. A volte viene chiamato pneuma (una combinazione di aria e fuoco). La sua parte centrale, in cui è localizzata la capacità di pensare e, in generale, tutto ciò che può essere definito in termini moderni come attività mentale, gli stoici chiamano ragione (egemonica). La ragione collega una persona con il mondo intero. La mente individuale è parte della mente mondiale.

Sebbene gli stoici considerino i sentimenti la base di ogni conoscenza, prestano grande attenzione anche ai problemi del pensiero: studiarono intensamente le leggi del pensiero e diedero un contributo significativo allo sviluppo della logica (quasi la metà delle opere di Crisippo sono dedicate a questioni di logica). La logica stoica è strettamente correlata al principio base della filosofia stoica: il logos. Gli stoici svilupparono un'antica forma di logica proposizionale.

L'etica stoica pone al vertice dell'attività umana la virtù (l'unico bene) di vivere secondo ragione. Gli stoici riconoscono quattro virtù cardinali: la ragione confinante con la forza di volontà, la moderazione, la giustizia e il valore.

Alle quattro virtù fondamentali si aggiungono quattro opposti: alla razionalità si oppone l'irrazionalità, alla moderazione la licenziosità, alla giustizia l'ingiustizia e al valore la codardia e la codardia. Esiste una differenza chiara e categorica tra il bene e il male, tra la virtù e il peccato; non esistono stati transitori tra loro.

Gli stoici classificano tutto il resto come cose indifferenti (adiaphora). Una persona non può influenzare le cose, ma può “elevarsi al di sopra” di esse. Questa posizione rivela un momento di “rassegnazione al destino”, che si sviluppa, in particolare, nel cosiddetto medio e nuovo stoicismo. L'uomo deve sottomettersi all'ordine cosmico; non deve desiderare ciò che non è in suo potere. L'ideale delle aspirazioni stoiche è la pace (atarassia) o, almeno, la pazienza indifferente (anathea). Il saggio stoico (uomo ideale) è la ragione incarnata. Si distingue per tolleranza e moderazione, e la sua felicità “consiste nel fatto che non desidera alcuna felicità”. Questo ideale stoico riflette lo scetticismo degli strati inferiori e medi della società di allora, causato dalla sua progressiva decomposizione, dal fatto che una persona non può cambiare il corso oggettivo degli eventi, che può solo “affrontarli internamente”.

La moralità stoica era l’esatto opposto della moralità epicurea. Il concetto di virtù rappresenta l'opposto del concetto epicureo di piacere. Sottolineare la necessità e subordinarla è anche contrario alla concezione epicurea della libertà.

Tutte le persone, indipendentemente dal sesso, dallo status sociale o dall'origine etnica, sono uguali nel modo più naturale.

La filosofia stoica sembra riflettere al meglio la crisi in via di sviluppo nella vita spirituale della società greca, che fu una conseguenza del decadimento economico e politico. È l’etica stoica che riflette più adeguatamente “il suo tempo”. Questa è l’etica del “rifiuto cosciente”, della rassegnazione cosciente al destino. Distoglie l'attenzione dal mondo esterno, dalla società al mondo interiore di una persona. Solo dentro di sé una persona può trovare il principale e unico supporto. Pertanto, lo stoicismo rivive durante la crisi della Repubblica Romana e poi durante l'inizio del crollo dell'Impero Romano.

Biglietto 16. (Scherzo su Anapa)

Epicureismo. (16 biglietti, epta)

Ecco il fottuto Epicuro (342-271 a.C.) e qui basta per l'intero 16° biglietto.

Il pensatore più eccezionale del periodo ellenistico.

Adottò gli elementi materialistici della precedente filosofia greca. Il ruolo dominante tra le fonti teoriche dell'insegnamento di Epicuro è giocato dal sistema atomistico di Democrito. L'enfasi principale di Epicuro, come quasi tutte le direzioni del periodo ellenistico e successivo romano, è posta su etica.

Trattati fondamentali:

*“Regola” - modi per creare un sistema filosofico

* “Sulla Natura” (37 libri) - fisica - lo studio della natura

* "Lettere" - principale. pensiero: “L’etica tratta la scelta e il rifiuto”

* "Informazioni sullo stile di vita" - la stessa fisica più etica

* "DI obiettivo finale" - la stessa spazzatura, in linea di principio, qualunque cosa accada.

Epicuro corregge, integra e sviluppa gli insegnamenti di Democrito. Se Democrito caratterizza gli atomi per dimensione, forma e posizione nello spazio, allora Epicuro attribuisce loro un'altra proprietà: la pesantezza.

Insieme a Democrito riconosce che gli atomi si muovono nel vuoto. A differenza di Democrito, egli ammette e riconosce come naturale una certa deviazione dal movimento rettilineo (movimento parenclitico). L'ipotesi di deviazione dal moto rettilineo permette di avere una comprensione più “dialettica” del problema del moto. Il determinismo assoluto di Democrito non corrispondeva al concetto generale di Epicuro.

La comprensione del caso da parte di Epicuro non esclude, a differenza di D., una spiegazione causale. Si tratta piuttosto della comprensione di un certo rapporto causale “interno”, che nello sguardo sulla società porta a evidenziare il problema del rapporto tra libertà e necessità. Pertanto, a una persona viene data l'opportunità di scegliere liberamente (nel senso di: e determinata dalla necessità naturale). Problemi simili si pongono nell'etica di Epicuro.

Nella sua dottrina dell'anima, Epicuro difende le visioni materialistiche. Secondo Epicuro l'anima non è qualcosa di incorporeo, ma una struttura di atomi, la materia più fine sparsa nel corpo. Da qui la negazione dell'immortalità dell'anima. Con la decomposizione del corpo, secondo Epicuro, anche l'anima si dissipa, quindi la paura della morte è infondata: “Abituatevi a pensare che la morte non è niente per noi: in fondo tutto, sia il bene che il male, sta nella sensazione, e la morte è la privazione delle sensazioni...”.

Nel campo della teoria della conoscenza, Epicuro è un sensualista. In sostanza, ha adottato la teoria materialista spontanea della riflessione di Democrito. La base di tutta la conoscenza sono le sensazioni che sorgono quando si separano i riflessi da oggetti oggettivamente esistenti e penetrano nei nostri sensi. Pertanto, il prerequisito principale per ogni conoscenza è l'esistenza della realtà oggettiva e la sua conoscibilità attraverso i sensi.

Riguardo al ruolo dei sensi, Epicuro diceva: “Se contesti ogni singola sensazione, non avrai nulla a cui riferirti, anche quando giudicherai che alcune di esse sono false”.

Concetti secondo Epicuro: una generalizzazione dell'esperienza accumulata conoscenza sensoriale. Epicuro diede insegnamento etico valore significativamente maggiore di Democrito. L'uomo, secondo Epicuro, è un essere senziente e i suoi sentimenti sono il criterio principale della moralità.

Epicuro riconosceva la beatitudine, il piacere (hedone) come il bene supremo. Consiste nel soddisfare i bisogni naturali e nel raggiungere un certo equilibrio mentale: tranquillità (atarassia) e quindi felicità (eudaimonia). Considerava questi requisiti morali naturali, derivanti dall'essenza umana. Rivelano il rapporto tra la sua dottrina dell'esistenza e l'etica.

Etico e generale visioni filosofiche Le idee di Epicuro sono strettamente legate al suo ateismo aperto e militante.

La dottrina del piacere di Epicuro fu volgarizzata dai successivi sostenitori dell'epicureismo, in particolare da persone benestanti dei circoli più alti della società romana, e divenne oggetto di attacchi da parte degli idealisti, in particolare dei filosofi cristiani.

Il principio del piacere si rifletteva anche nelle visioni sociali di Epicuro. La società, secondo lui, è un insieme di individui che hanno concordato tra loro di non farsi del male a vicenda. Ha definito giustizia il rispetto di questo accordo: “In relazione a quegli animali che non possono stipulare contratti per non causare o subire danni, non c’è né giustizia né ingiustizia – proprio come in relazione a quei popoli che non possono o non possono volere stipulare contratti in modo da non causare né subire danni”. “La giustizia non esiste di per sé; è un accordo di non causare né subire danno, concluso tra persone e sempre in relazione ai luoghi in cui viene concluso.” In realtà Epicuro anticipa in una certa misura la successiva teoria del contratto sociale.

Sulla base della sua etica, Epicuro raccomanda a una persona saggia (filosofo) di evitare attività sociali (politiche). La chiusura nella vita privata è una tipica manifestazione dell'individualismo, a cui ricorsero i filosofi del periodo ellenistico, evitando i problemi scottanti della vita contemporanea.

Epicuro aveva un certo numero di studenti, di cui i più importanti erano Metrodoro di Lampsaco ed Ermarco di Mitilene. Uno degli epicurei successivi, Filodemo, portò gli insegnamenti di Epicuro nel I secolo. AVANTI CRISTO e. a Roma, dove si diffuse in tempi relativamente brevi.

L'epicureismo si rappresentò nella filosofia greca nel III-I secolo. AVANTI CRISTO e. la direzione materialista più chiaramente espressa e, in linea di principio, ha svolto un ruolo positivo.

Biglietto 17.

Scetticismo.

(dalla fine del IV secolo a.C.) - meno comune dei precedenti.

Fondatore: Pirro dell'Elide (360-270 a.C. circa).

Lui, come Socrate, ha espresso le sue idee solo oralmente e non ha lasciato una sola opera; Traiamo informazioni sulle sue idee principalmente dalle opere del suo allievo più eccezionale, Timone (320-230 a.C. circa).

Lo scetticismo aveva già avuto un posto nella filosofia greca. In epoca ellenistica si formarono i suoi principi, poiché lo scetticismo non era determinato da principi metodologici nell'impossibilità di ulteriore conoscenza, ma rifiutando l'opportunità di raggiungere la verità. E questo rifiuto diventa un programma.

Lo scetticismo negava la verità di ogni conoscenza. Astenersi dal giudizio (epohe) è la sua tesi principale. Pertanto, "gli scettici credevano che il loro obiettivo fosse confutare i dogmi di tutte le scuole, ma loro stessi... non definivano nulla, non definivano nulla, e ciò che facevano", rifiutando infine, come testimonia Diogene Laerzio, lo stesso dichiarazione “non affermare nulla”. Accettare questa affermazione come principio della filosofia significherebbe anche “affermare qualcosa”. Hegel nella Storia della filosofia valuta questa posizione come il completamento della soggettivazione di ogni conoscenza.

10 tropi (tesi) degli scettici (presunti

io. Le ipotesi sulla realtà delle differenze nella struttura fisiologica delle specie animali, in particolare nei loro organi sensoriali, vengono messe in discussione

ii. Vengono enfatizzate le differenze individuali tra le persone dal punto di vista della fisiologia e della psiche

iii. Delle differenze degli organi di senso, nei quali le stesse cose provocano sensazioni diverse (per esempio, il vino appare rosso alla vista, aspro al gusto, ecc.)

iv. Richiama l'attenzione sul fatto che la cognizione è influenzata da diversi stati (fisici e mentali) del soggetto che percepisce (malattia, salute, sonno, veglia, gioia, tristezza, ecc.)

v. Riflette l'influenza della distanza, della posizione e delle relazioni spaziali sulla percezione (ciò che sembra piccolo da lontano risulta essere grande da vicino)

vi. Nessuna percezione si riferisce isolatamente ai nostri sentimenti senza la mescolanza di altri fattori.

vii. Effetti diversi di quantità diverse della stessa sostanza o materia (che in piccole quantità è benefica, ma in grandi quantità può essere dannosa)

viii. Si basa sul fatto che la definizione delle relazioni tra le cose è relativa (ad esempio, ciò che è relativo a una cosa “a destra” può essere relativo a un'altra “a sinistra”).

ix. Riflette il fatto che “cose abituali e insolite” evocano sentimenti diversi (ad esempio, un’eclissi di sole come fenomeno insolito, un tramonto come fenomeno familiare)

X. La convinzione che nulla possa essere affermato positivamente: né l'esistenza di vari diritti, né abitudini, né opinioni, né manifestazioni di fede, ecc.

A queste dieci prime tesi aggiunsero Agrippa (I secolo d.C.) e i suoi discepoli altri cinque.

1) Sostiene la differenza tra tipi o opinioni.

2) Critica la catena infinita di prove.

3) Sottolinea che qualsiasi restrizione si applica sempre solo a qualcosa di specifico.

4) Critica l'accettazione di premesse che successivamente non vengono provate.

5) Mette in guardia contro la prova in un cerchio. Egli sottolinea che ogni dimostrazione richiede a sua volta una dimostrazione, questa dimostrazione richiede la propria dimostrazione e così via in cerchio fino al punto di partenza.

E sebbene questi nuovi tropi siano più astratti, alcuni di essi possono essere ridotti a tropi precedenti, proprio come alcuni dei primi tropi si basano su principi più o meno simili.

Basandosi sul principio di “non affermare nulla”, rafforzato dai luoghi comuni, gli scettici hanno rifiutato ogni tentativo di conoscerne le ragioni e scartato ogni prova. A differenza della filosofia epicurea e stoica, in cui il raggiungimento della felicità presupponeva necessariamente la conoscenza dei fenomeni e delle leggi della natura, cioè la conoscenza delle cose, la filosofia dello scetticismo rifiuta letteralmente questa conoscenza.

Raggiungere la felicità, secondo Pirrone, significa raggiungere l'atarassia (calma, equanimità).

Questo stato di cose è il risultato di una risposta a tre domande principali.

1) “Di cosa sono fatte le cose?” È impossibile rispondere perché nessuna cosa è “questo è più dell’altro”.

2) “Come dovremmo sentirci riguardo a queste cose?” Sulla base della risposta precedente: "ritieni qualsiasi giudizio". Astenersi dal giudicare non significa, però, negare l'essenza della loro verità o correttezza. Pirrone e Timone riconoscono solo le percezioni dirette se si parla di percezioni.

3) “Che beneficio trarremo da questo atteggiamento verso le cose?” - conseguenze etiche di questo problema. Se ci asteniamo da qualsiasi giudizio sulle cose, raggiungeremo una pace stabile e indisturbata. È in questo che gli scettici vedono il più alto livello di felicità possibile.

Sebbene lo scetticismo comprenda in molti modi in modo critico i problemi reali della complessità dello sviluppo della conoscenza, la sua caratteristica principale, tuttavia, era la disperazione e il rifiuto, che portavano all'agnosticismo.