Экзистенциализм в русской философии. Контрольная работа: Экзистенциалистские идеи в русской философии Министерство образования Российской Федерации

Министерство образования Российской Федерации

МОУ СОШ с. Дмитряшевка Хлевенского р-на Липецкой области

Дмитряшевка 2009 г.

1. Введение 3

2. Французский экзистенциализм 5

3. Русский экзистенциализм9

4. Источники информации11

Введение

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России.Среди первых представителей принято считать русских философов Льва Шестова и Николая Бердяева, хотя основное развитие это течение получило после 1-ой мировой войны в трудах немецких мыслителей Мартина Хайдеггера и Карла Ясперса и в период второй мировой во Франции Альбера Камю, Жана Поля Сартра и Симоны де Бовуар. В то же время своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Достоевского и Ницше.

В центр внимания экзистенциалисты ставили смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти), человеческое существование, судьба личности в современном мире, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, близкая любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, делает это направление популярным среди художественной интеллигенции (Э. Хемингуэй, А. Сент- Экзюпери), а с другой - побуждает самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства (Сартр, Камю).

Экзистенциализм тесно соприкасается с религиозным восприятием мира, причем это в равной степени относится как к религиозному направлению экзистенциализма (Ясперс, Бердяев, Шестов), так и к атеистическому (Хайдеггер, Сартр, Камю), поскольку важный мотив экзистенциалистского творчества - признание того, что бог умер " из жалости к человеку", сопровождается утверждением невозможности и абсурдности жизни без бога.

Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии. Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности.

Французский экзистенциализм

Жан Поль Сартр.является основным представителем того варианта французского экзистенциализма, который часто называют радикальным атеистическим. Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции. Миру как “бытию-в-себе” противостоит человек в качестве чистого “бытия-для-себя”. “Бытие-для-себя” - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое “ничто” по сравнению с миром. Оно может существовать только как отталкивание, отрицание, “отверстие” в бытии как таковом.“Бытие-для-другого” обнаруживает конфликтность межличностных отношений.Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование которого полагает сущность".Свобода, по Сартру, отнюдь не основывается на познании объективной необходимости. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости. Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бытия, человек таков, каким он себя свободно выбирает.
Свобода, по Сартру, предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним. "Свобода, - пишет Сартр, - это человеческое существо, выводящее свое прошлое из игры..." Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по выражению Сартра, образует "дыру в бытии".
В основе нравственности, как ее понимает Сартр, лежит свободное волеизъявление личности. Человек, по Сартру, - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, "Я". При этом речь идет не только о личной нравственной ответственности, но о личности как мере нравственности.

Стоит еще сказать об отношении Сартра к Богу и религии. Выступая против философского рационализма, он свою позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике непоследовательного атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая установка находит завершение в отождествлении Бога и природы. Отвергая веру в Бога, Сартр в основу своей этической концепции закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности.

Особенностью философии А. Камю (1913-1960) является то, что у него нет

систематизированного и всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими проблемами. Первая из них – смысл жизни.

Для Камю речь идет о том, является ли жизнь просто биологической данностью или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается за подсказкой прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Подобно Сартру, Камю истолковывает этот факт как «изначальную враждебность мира».

Если мир «обесчеловечен», то, утверждает Камю, «люди также порождают бесчеловечное». Не понимающие как самих себя, так и других, люди разобщены и одиноки, в отношениях между ними царит жестокая бессмысленность.

Многочисленные фактические проявления подобных отношений приобретают у Камю

характер универсальности. Логическое обоснование этого экзистенциалистского тезиса подменено у Камю чисто эмпирическим перечислением и классификацией фактов жестокости, иррациональности в человеческих отношениях или же художественным изображением этих фактов.

«Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. «Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест»

Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам «абсурд» стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы «страшного суда». Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность

мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность.

Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в «несчастное сознание», превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода,

по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что она не может привести к успеху. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья.

Русский экзистенциализм

Бердяев занимался вопросами социального развития и смысла человеческой жизни. Человек, по Бердяеву, принадлежит к двум мирам, Это «мир» - мировая данность, эмпирические условия жизни человека, где царствует вражда, разорванность, рабство и мир подлинный – идеальное бытие, где царствует любовь и свобода. Задача человека – освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца.
Творчество предполагает самоотречение человека, и все плохие качества направляются в положительное русло. Первичный акт творчества – возникновение идеи в глубине сознания, а далее искусство воплощается в жизнь. Бердяев называл это социализацией гения. Каждый человек – гений, поэтому деление людей неправильно, т. к. отрицает индивидуальность, которая не зависит от социальных наслоений.

Большое внимание Бердяев уделяет взаимосвязи свободы и совести. Совесть дается человеку от Бога. У человека всегда конфликт между любовью к личности и любовью к идее – Богу, но никогда не нужно жертвовать любовью к ближнему.

В творчестве писателя проявляется интерес к государству, революции и войнам. Революцию связывал с жестокостью и насилием. Она происходит сначала в душах людей, а потом выплескивается в общество. Революция может дать много положительного для жизни людей, но она отрицает ценность личности, свободы и ведет к замене одной идеологии на другую, иногда даже более страшную.

Бердяев понимал историю как духовный процесс. Внимательно изучал понятие «особенность русской души», совмещающее в себе восточный и западный элементы, а так же православный аскетизм. Русская душа во многом языческая и необъятная. Писатель не согласен с мнением западных мыслителей, что русские люди консервативные и косные. Бердяев не примкнул ни к западникам, ни к славянофилам.

Источники информации

1. Большая Советская Энциклопедия
2. Ж.-П. Сартр «Экзистенциализм - это гуманизм»
3. Георг Лукач Экзистенциализм
4. ru.wikipedia.org

Тема: Экзистенциалистские идеи в русской философии

Тип: Контрольная работа | Размер: 34.61K | Скачано: 59 | Добавлен 11.04.11 в 14:45 | Рейтинг: +1 | Еще Контрольные работы

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Тула 2010

Введение

Экзистенциализм, или философия существования — один из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Впервые об экзистенциализме заговорили в конце 20-х годов ХХ века. Многие считали это направление философии бесперспективным, но вскоре оно выросло в крупное идейное движение. Это движение разделяется на два направления: атеистическое (представители — М. Хайдеггер в Германии, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции) и религиозное — К. Ясперс (Германия), Г. Марсель (Франция). Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиoзного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.

На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.

Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии — это Мартин Хайдеггер (1889—1976 гг.), Карл Ясперс (1883—1969 гг) Во Франции — Жан Поль Сартр (1905—1980), Альбер Камю 1913—1960), В России — Лев Шестов, (1866—1938). Николай Бердяев (1874—1948).

Экзистенциализм — философское выражение глубоких потрясений, постигших общество во время кризисов 20-х, 40-х гг. Экзистенциалисты пытались постигнуть человека в критических, кризисных ситуациях. Они сосредоточились на проблеме духовной выдержки людей, заброшенных в иррациональный, вышедший из-под контроля поток событий.

Кризисный период истории, то есть ХХ век, экзистенциалисты рассматривают как кризис гуманизма, разума, как выражение «мировой катастрофы». Но в этой неразберихе пафос экзистенциализма направлен против личной капитуляции перед «глобальным кризисом». Сознание человека, живущего в ХХ веке, отличается апокалипсическим страхом, ощущением покинутости, одиночества. В задачу экзистенциализма входит создание новых определений предмета философии, ее задач и возможностей новых постулатов.

Тип их философствования отличался от академической мысли. Экзистенциалисты не предлагали новых философских конструкций. Они ставили в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы и проявляли интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории в той мере, в какой она соприкасалась с этими вопросами. В работах экзистенциалистов нет движения от простейших определений предмета ко все более всестороннему и конкретному его пониманию, что отличает теоретическую мысль от других форм духовного освоения действительности. Их работы отличает, скорее, сюжетность, художественность.

Центральные вопросы экзистенциализма — существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире — необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.

1. Вклад Ф.М. Достоевского в развитие философии экзистенциализма.

Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф.М.Достоевского.Его заслуги переоценить сложно, из-под пера писателя выходило философские осмысление социального и духовного кризиса России, диалогическое столкновение самобытных личностей, страстные поиски общественной и человеческой гармонии, глубокий психологизм и трагизм.

Рассматривать его произведения, как представляется, следует не с политической, экономической или религиозной позиций, а с точки зрения смысложизненных ориентиров, которыми руководствуется человек при построении стратегии своей жизни. Исходя из этого, Достоевского называют предтечей экзистенциализма.

На протяжении всего творчества писателя в его произведениях прослеживается основополагающий экзистенциальный принцип: «всеидейность» человеческого существования. При описании персонажа не имеет, практически, никакого значения, кем является человек на данный момент, его возраст и какое социальное положение он занимает. Определяет его характеристику то, в чем он видит свое существование, а именно смысл жизни, свое предназначение, задачи и др. Все это можно назвать идеей существования. Встает разумный вопрос - возможно ли жить без идеи. Достоевский не отвечает на него прямо, но косвенно можно сделать вывод, что вряд ли это возможно. Если же вдруг, человек теряет определяющую идею, то он превращается в «живого» мертвеца, поскольку наличие смысложизненных конструктов - неотъемлемая часть разумности и человечности.

Философское творчество Достоевского имеет не одну, а несколько исходных точек, но наиболее важной и даже определяющей для него была тема о человеке. Вместе со всей русской мыслью Достоевский—антропоцентричен, а его философское мировоззрение есть, прежде всего, персонализм, окрашенный, правда, чисто этически, но зато и достигающий в этой окраске необычайной силы и глубины. Нет для Достоевского ничего дороже и значительнее человека, хотя, быть может, нет и ничего страшнее человека Человек—загадочен, соткан из противоречий, но он является в то же время — в лице самого даже ничтожного человека — абсолютной ценностью. Поистине—не столько Бог мучил Достоевского, сколько мучил его человек,—в его реальности и в его глубине, в его роковых, преступных и в его светлых, добрых движениях. Обычно—и справедливо, конечно,—прославляют то, что Достоевский с непревзойденной силой раскрыл «темную» сторону в человеке, силы разрушения и беспредельного эгоизма, его страшный аморализм, таящийся в глубине души. Да, это верно. Антропология Достоевского прежде всего посвящена «подполью» в человеке. Было бы однако, очень односторонне не обращать внимания на то, с какой глубиной вскрывает Достоевский и светлые силы души, диалектику добра в ней. В этом отношении Достоевский, конечно, примыкает к исконной христианской (то есть святоотеческой) антропологии; Бердяев совершенно неправ, утверждая, что «антропология Достоевского отличается от антропологии святоотеческой». Не только грех, порочность, эгоизм, вообще «демоническая» стихия в человеке вскрыты у Достоевского с небывалой силой, но не менее глубоко вскрыты движения правды и добра в человеческой душе, «ангельское» начало в нем. В том-то и сила и значительность антропологического антиномизма у Достоевского, что оба члена актиномии даны у него в высшей своей форме.В своих произведениях он развивал мысль о том, что человек является феноменом не только сложным, но и противоречивым, далеко не познанным.

Человек, по его мнению, должен осмыслить себя и свое назначение в мире - быть личностью. Каждый должен оставить в обществе пусть небольшой, но след, отпечаток своей личности. Человеку важно быть нравственным - вот суть смысла жизни, по Достоевскому. Человек обязан быть не просто личностью - его жизнь должна быть идейно насыщенной.

Анализ романов писателя позволяет выделить ряд идей, конституирующих бытие человека. Достоевский предлагает несколько вариантов, т. к. наличие определяющей идеи есть лишь основа, а что вырастет на этой основе, зависит от того, какой она будет.

Первый путь , путь человекобожества , путь абсолютной свободы, отрицания всяких авторитетов, в том числе и Бога. Человек возомнил, что ему все дозволено и поставил себя на место Бога. Философ изобличает соблазнительную ложь человекобожества на пути беспредельной свободы, говорит о ее губительности и опасности. Человек здесь отрицает не только Бога, но и теряет самого себя. Это было новое слово о человеке, когда в Европе витал дух ницшеанского «сверхчеловека».

Но существует и иной путь - путь богочеловека , где органически соединяются человеческая и божественная свободы. Это - путь следования Богу, путь Истины. Бог Достоевского - воплощенный моральный закон, высший нравственный идеал. Если у Ницше нет ни Бога, ни человека, а лишь неведомый сверхчеловек как идеал будущего, то у русского мыслителя сохраняется и Бог, и человек. Бог никогда не поглощает человека, человек не исчезает в Боге, он всегда находится на пути к Богу, к самосовершенствованию. Этот путь оказывается глубоко личностным, он и есть праведный и спасительный.

Страдание. Средством перехода от одной идеи к другой является страдание. Оно может принимать различные формы, но в любом случае это должно быть предельное страдание - душераздирающее, нетерпимое, разрушающее все устои, только тогда возможно будет перерождение. Переход от вседозволенности к идее умиротворения и покоя возможен только через долгое, мучительное самоистязание своей души, когда на первое место выдвигается Совесть и Сердце. Страдание это путь, посредством которого, человек обретает веру. Это есть вера в основное и «естественное» добро человеческой природы, в «естественную» возможность подлинного и всецелого «счастья», устраиваемого «естественными» же путями. Это есть прямое и решительное отвержение учения о «радикальном зле» человеческой природы, говоря терминами Канта, — отвержение доктрины первородного греха и доктрины искупления и спасения, во Христе принесенного людям.

Смерть. Теме смерти, как реальной, так и метафорической, в творчестве Достоевского уделено далеко не последнее место. Мы будем рассматривать образную смерть. Смерть есть источник страдания, от того, как ее воспримут, зависит то, по какому сценарию пойдет развитие человека и соответственно то, какой идеи он будет придерживаться. Писатель показывает идею смерти человека через раскрытие окружающих его условий и переживание их героем. Чаще всего она ассоциируется со страхами и одиночеством. В современном мире, с его множеством вариантов проживания жизни и наличием огромного количества социальных ролей, человек находится в толпе, скопище таких же, как и он, чувствует себя одиноким, пытается высказаться, но остается неуслышанным и невысказанным. Достоевский говорит, прежде всего, о моральной смерти нравственно деградирующей личности.

Вера. Вопросы веры занимают главное место, как в творчестве, так и в жизни самого писателя. Без православной веры немыслимо его существование. Однако в произведениях писателя вера носит характер не частных убеждений, а рассматривается как факт бытийности человека. По сути своей вера совпадает с общей идеей жизни. Странно было бы жить с идеей, в которую не веришь. Вера - противоположность смерти, безверия. Без веры, (в данном случае идеи) человек превращается в «живого» мертвеца как уже было сказано выше.
Свобода. Именно свободой выбора определяется существование человека. Достоевский утверждает, что все, по сути, свободны выбирать, вне зависимости от сложившихся обстоятельств. Выбор есть всегда. На известный русский вопрос - кто виноват, Достоевский отвечает излюбленной фразой - ответственны все. У каждого своя мера вины, одни виноваты в том, что сделали, другие в том, что не сделали. Кажущаяся невинность лишь иллюзия: каждый в ответе за мировое зло. И то, каким оно будет, зависит от того, как люди воспримут свою свободу.

Творчество Ф.М. Достоевского необыкновенно богато и значимо. В России оно оказало благоприятное воздействие на развитие последующей философии, на Западе - стало предтечей экзистенциализма - направления, поставившего в центр проблему человеческого бытия и бытия человека в мире.

2. Основные положения экзистенциализма в работах
Н.А.Бердяева и Л.И. Шестова

И в мировом экзистенциализме, и в русской религиозной философии Бердяев и Шестов относятся к числу наиболее заметных фигур.

В философском творчестве Н.А. Бердяева В.В. Зеньковский выделяет четыре периода, в каждом из которых разрабатываются какие-то приоритетные проблемы. Так, в первом периоде это - этическая проблематика, во втором - религиозно-мистическая , которая уже никогда не покидает философа, затем на первое место выходит историософия и, наконец, последний период знаменателен персоналистическими устремлениями. Однако, несмотря на подобную смену проблемного поля, постоянной и неизменной оставалась главная установка: сделать философию сознательно антропологической.

Философия, по Бердяеву, тем и отличается от науки, которая изучает внешний мир, феномены, что она есть учение о духе, то есть о человеческом существовании, где только и раскрывается смысл бытия. Свою философию он называет философией экзистенциального типа, философией духа. «Дух же для меня, - пишет он в «Самосознании», - есть свобода, творческий акт, личность, общение, любовь. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость есть объект».

Бердяев и другие религиозные экзистенниалисты подчеркивают, что Бог есть Дух, и встреча с ним воэможна лишь в духовном опыте, в свободе, в экзистенциальном общения, до отнюдь не в мире объективации, где имеют место отчужденность объекта от субъекта, поглощенность неповторимого индивидуального универсальным безличным и усредненным, детерминация извне, закрытие свободы и уничтожение всякой оригинальности в мнениях. Единственный способ разорвать мир объективации — это произвести освобождение от рабства, прорваться в вечность, осуществить победу над бытием. Именно в творческом акте, который есть экстаз, трансцендирование, по Бердяеву, и происходит освобождение человека от тяжести мира объективации, поскольку собственно в творческом акте разрывается замкнутость человеческого существования.

Таким образом, у Н. А. Бердяева человеческая личность есть свобода и независимость по отношению к природе, обществу, государству, поскольку она не детерминирована ничем, даже Богом.

Характеризуя личность человека как универсум, независимое целое, Н. А. Бердяев показывает, что никто не может вторгаться в этот универсум без дозволения самой личности. Человек как личность имеет гораздо большую ценность, чем нация, государство, а поэтому у него есть право и долг защищать свою духовную свободу и независимость от них. Для Н. А. Бердяева весь мир — ничто по сравнению с человеческой личностью, с единственной ее судьбой. Человеческая личность детерминирована изнутри, следовательно, быть личностью, индивидуальностью — значит определить свое особое предназначение в мироздании, утвердить полноту единственного бытия в бытии вселенском. Однако, поскольку личность не возможна без любви и жертвы, она не замкнута в себе, она неизбежно предполагает выход из себя к другим людям. Этот выход личности из себя к другим людям есть экзистенциальное общение «Я» с «Ты» и образование на этой основе «мы».

Итак, в центре философских интересов русского мыслителя находится человек. Но Н.А. Бердяев рассматривает его с позиций обновленного христианского вероучения, которое отличается от средневекового с его идеей подчинения Богу и личного спасения тем, что утверждает активную природу человека и его возможности обрести свое бессмертие на путях созидания-преображения мира и самого себя. Человек характеризуется как микрокосм и микротеос («малый Бог»), он - точка пересечения земного и божественного, низшего и высшего миров. Как природное существо, включенное в круговорот мировой жизни, он ограничен, но как созданный по образу и подобию Бога, он равновелик ему. И основное призвание человека, цель его жизни - соучастие в божественном миротворении.

Неотъемлемыми свойствами человека как существа активно-деятельного выступают свобода и творчество, они неразрывны в нем: «тайна творчества есть тайна свободы».

Свобода же рассматривается Н.А. Бердяевым как изначально данная, ничем, ни бытием, ни даже Богом не обусловленная (он называет ее добытийственной свободой). Свобода человека - это свобода воли, духа, человеческого сознания прежде всего. «Свобода, - поясняет он, - есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри, и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла, так как состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности, нерешительности, даже не-свободы».

Такое понимание свободы тем не менее не есть самозамыкание и изоляция, напротив, - это «размыкание и творчество, путь к раскрытию в человеке универсума». Подлинной свободой Н.А. Бердяев считает творящую свободу, а не разрушающую. Творчество есть акт перехода из небытия в бытие, созидание нового в мире, устремленность к более совершенному бытию. Это «всегда прирост, прибавление, создание небывшего», но в то же время и преображение самого человека. В творческой деятельности он продолжает созидательную миссию Бога, становится богочеловеком. В этом философ видит оправдание человека, признание его особого места и назначения в мире - быть активным соучастником миротворения.

Элементами творчества Н.А. Бердяев называет добытийственную свободу, существующую до Бога, дар гения, который человек получает от Бога как «оружие божьего дела в мире»; соединяясь, переплавляясь, они порождают новизну в мире.

Однако, не все так просто. Если цель творческого порыва - достижение иного, восхождение в бытии, то результат творческого акта - вещь, картина, книга, здание, машина, правовое учреждение и т.п. Свободное изначально творчество перестает быть в них таковым. Оно подобно осадку, «выпадает» в наш мир, объективируется (проблема объективации становится также главной в философии Бердяева). Царство объектов обретает самостоятельность, независимость от духа, оно начинает жить по своим собственным законам. Объекты отчуждаются от жизни, от духа, противостоят ему, несут «не-свободу». Н.А. Бердяев фиксирует трагичность творчества и ставит вопрос о смысле творчества, культуры и истории, который задается концом, то есть выходом за пределы конечного. И вывод мыслителя таков: «Если нет абсолютного масштаба для оценки творчества, то все становится бессмысленным». «С точки зрения философии, - пишет он, - конец мира и истории есть, прежде всего, преодоление объективации, то есть преодоление отчужденности, безразличности, вражды». И Бердяев находит его на пути встречи с Богом, создании Царства Божьего, «когда для нас нет ничего внешнего, пустого, мертвого». Здесь «осуществляется царство любви», в котором получает свое окончательное бытие всякий лик». Такой идеал обозначается им термином «соборности» - общества как некоего внутреннего духовного общества, объединенного христианской любовью, где каждый ответственен за всех, равно как и все за каждого, и каждый руководствуется только собственной совестью.

В таком обществе и реализуется персоналистический принцип качественной неповторимости личности.

Но вернемся к трагичности творчества. Творчество, будучи взлетом, победой над тяжестью мира, обнаруживает в своих продуктах «тягу к низу, к отяжелению, омертвлению». На этом основании Н.А. Бердяев разводит понятия «культура» и «цивилизация». Культура есть творчество, процесс создания индивидом новых ценностей. Она выделяется многообразием, богатством, индивидуальностью. Цивилизацию же философ характеризует как переход от творчества ценностей к самой жизни, их овеществлению и тиражированию. Цивилизация потому механистична, обезличена, коллективный труд здесь вытесняет индивидуальное творчество. Признавая неизбежность цивилизации, Н.А. Бердяев, однако, не принимает утопических и консервативно-романтических проклятий в ее адрес, равно как и призывов возращения к примитивным формам бытия. Он ставит и разрабатывает проблему соотношения цивилизации и свободы человеческого духа и действия.

Очень ценными в этом отношении является его прогнозы грядущей технической цивилизации, предчувствия последствий все большего вторжения машин в человеческий мир. В ранней работе «Дух машины» (1915) и более поздней «Смысл истории». Глава - «Вхождение машины» (1923) пророчески прозвучали слова: «…Машина не только по видимости покоряет человеку природные стихии, она не только в чем-то освобождает, но и по-новому порабощает его».

Понимая технику довольно широко как умение достигать наибольший результат при наименьших затратах сил, Н.А. Бердяев ставит вопрос о ее соотношении с культурой и раскрывает их диалектическую связь. Без техники культура невозможна, но окончательная победа техники, вступление мира в техническую эпоху влекут культуру к гибели или перерождению. Техническая цивилизация наносит непоправимый вред природному, органическому началу культуры и становится необходимой защита человека от истребления природной среды, от тотального наступления техники. Н.А. Бердяев делает более основательный вывод: культура как вечный путь к преображению бессмертна, она продолжает жить не в количествах, а в качествах. Что же касается цивилизации, значение которой нельзя отрицать, то она должна быть облагорожена, наполнена духовным смыслом, который только и способен остановить безудержный техницизм, «экономический материализм» и т.п., угрозу творческой неповторимости.

Философские интересы Н.А. Бердяева многосторонни. Он ищет ответы на вопросы: почему человек, наделенный свободой духа, несмотря на героическую борьбу за свободу, остается несвободным. В начале он - раб природы, затем, создав культуру, государство, классы, он становится их рабом. В поле зрения его - поиски такого общества, где личность не была бы винтиком системы, функцией власти, государства, техники, а стала бы самоценной. Таким обществом он называет переоналистический социализм, где принцип личности и принцип общности объединяются на основе братства людей и народов.

Философия Н.А. Бердяева зафиксировала глубинные сдвиги в судьбе человека и человечества и своим отстаиванием абсолютной автономии личности как бы готовила ее к встрече с грозным врагом, проникающим на ее территорию и захватывающим человеческий дух, - миром объективации. Он ставит и по-своему решает животрепещущие вопросы российской действительности, размышляя о природе революции как аномалии в естественном развитии общества, ведущей к падению в бездну хаоса, к торжеству темных и злых сил. Его называют «русским Гегелем XX века», одним из величайших философов и пророков нашего столетия.

Л.И. Шестов (1866-1938) - один из самобытных и ярких мыслителей России, известный литературовед. Как В.С. Соловьев, К.Н. Леонтьев, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, он развивает религиозно-идеалистическую философию, но делает это изнутри литературного опыта, размышляя над судьбой персонажей В. Шекспира, Ф.М. Достоевского, Ф. Ницше, С. Кьеркегора и др. Шестов считает, что их жизнь несет на себе печать пережитого авторами. Так способность Шекспира писать свои трагедии открылась благодаря тому, что поэт сам пережил все ужасы и трагизм человеческого бытия и перед ним предстали тайные муки и страдания человека.

В.В. Зеньковский считает творчество Л.И. Шестова как бы завершением традиции отечественной литературы проникать в глубинную суть философских проблем, быть художественно-литературным выражением философской мысли.

С юных лет Л.И. Шестов впитал а себя различные движения европейской культуры. Огромное влияние на него оказали искания Ф. Ницше, Ф.М. Достоевского, «Записками из подполья», которого он зачитывался. Близкими оказались философские настроения С. Кьеркегора, с чьим творчеством он познакомился, когда большинство работ его было уже опубликовано.

Одним из объектов философского исследования И.Л. Шестова становится европейский рационализм, от античности до Нового и Новейшего времени. Во всех своих произведениях и более всего в предсмертной работе «Памяти великого философа (Эдмунд Гуссерль)» он обрушивается на разум, выступая против его автономии, «ибо эта автономия немедленно превращается в тиранию разума».

Что имеет в виду философ? Было бы неверным понимать это как отрицание разума. Шестов протестует против культа разума и науки, который сложился в Европе, против превращения их в святыни. Такое положение он называет опасным заблуждением и вслед за В.Г. Белинским и Ф.М. Достоевским повторяет, что наука, не обремененная нравственными оценками и установками, превращается в разрушительную силу. Разум, вырабатывая какие-то «высшие цели», общие принципы, делает людей их рабами. «Во имя высших рациональных идей, - пишет он, - Филипп II сжег на костре кучу еретиков, а Петр I на костях тысяч крепостных воздвиг город на Неве».

Л.И. Шестов глубже, чем кто-либо, понял неправду разума в его претензии на обладание окончательной истиной. И он пытается вскрыть границы разума. Наука и европейская философия, начиная от Аристотеля, констатирует он, стремятся отыскать общие закономерные связи бытия и оставляют без внимания случайность. Разум поэтому не может ухватить все многообразие мира, от него «ускользает» случайность, а она-то как раз, по Шестову, и составляет суть бытия. Западная наука, таким образом, за общим, закономерным не видит, а потому и не интересуется единичным, индивидуальным.

Конечно, философа можно упрекнуть в непонимании диалектики необходимого и случайного, но его размышления приводят к искомому выводу, что последняя истина лежит не в разуме, а по ту сторону разума, а именно - в вере. Вера есть источник жизни и истинной свободы, тогда как принципы разума «с необходимостью и общеобязательностью» требуют безусловного подчинения, и в этом - их трагедия. «В границах чистого разума, - заключает Шестов, - можно построить науку, высокую мораль, даже религию, но нельзя найти Бога». И, если философия хочет приблизить нас к реальности, она должна ответить на вопрос: что есть Бог?

Те же претензии Шестов предъявляет и к этике, утверждающей «вечные начала». Его возмущает этический рационализм, подчиняющий поведение людей общепринятым законам и правилам. Человек, пишет он, рвется к свободе, а оказывается скованным неизменными моральными нормами. Они затмевают путь к подлинной реальности, которая шире и глубже мира необходимости.

Познакомившись с размышлениями датского философа С. Кьеркегора, Л.И. Шестов разделяет его интерес к тем сферам человеческого бытия, которые не подвластны разуму: отчаяние, страх, страдание, душевная боль. Близкой становится тема человеческого существования, развернутая в произведениях Ф.М. Достоевского. Он все чаще рассуждает о трагизме человеческого существования. Жизнь человека, по Шестову, имеет две стороны: одна - это устроенный, упорядоченный и уютный мир, другая - хаотическое нагромождение случайностей, страданий, боль, потери. Мы обычно принимаем первую, стремясь забыть о второй, но она столь же реальна, и надо иметь мужество принимать страдания, трагедию как проявление подлинной жизни. Осмысливая в таком плане трагизм жизни, Шестов оправдывает его и примиряет с ним. Мыслитель приходит к убеждению, что философия, если она хочет быть наукой о жизни человека, должна пройти через все муки бытия и помочь человеку принять жизнь и научить жить в ситуации трагизма.

Критикуя этический рационализм и утверждая иррациональную природу человека, Л.И. Шестов намечает поворот в сторону нового типа философствования, основанного не на научно-логических доказательствах, а на вере, которая только и может «объяснить» тайны бытия и облегчить человеку жизнь.

Будучи религиозным философом, он выстраивает мистическую этику, исходящую из того, что Бог есть и его природа сверхрациональна. Религиозные истины - глубочайшая тайна, неподвластная суду разума. Их просто надо принять на веру.

Своеобразны его суждения по важной богословской проблеме - теодицм. Бог создал природу и человека, но наделил человека свободой, чтобы он мог устраивать свою жизнь сам и научился бы управлять трудностями. Бог безграничен в своих возможностях, для него нет невозможного. В таком случае встает вопрос: почему же мир так немилостив к человеку, почему на его долю выпадает так много горя и страданий? Почему Бог ничего не меняет в судьбе человека?

Ортодоксальное богословие стремится избавить Бога от ответственности и все зло возлагает на человека. Л.И. Шестов нетрадиционен. Бог, пишет он, не нуждается в оправдании. Он помогает человеку вынести существование, невыносимое с точки зрения разума. Мудрость Бога в том и состоит, что только через страдание человек постигает истину бытия. Только пройдя через ужас и отчаяние, пережив «абсурдность» и трагизм существования, он сможет приблизиться к Богу на столько, чтобы понять смысл бытия. Без Бога принять и понять страдания невозможно, разум противится этому.

Оценивая творчество Л.И. Шестова его современник и друг Н.А. Бердяев писал: «Философия его принадлежала к типу экзистенциальной… Этот тип философии предполагает, что тайна бытия постижима лишь в человеческом существовании. Для Льва Шестова человеческая трагедия, ужасы и страдания человеческой жизни, переживания безнадежности были источником философии.

3. Филосовские школы и направления в русской философии.

1. Историческая философия П. Я. Чаадаева;

Основными направлениями его философии были:

Философия человека;

Философия истории.

Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе - основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.

Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение Божественной воли - христианство.

Христианство - стержень, двигатель истории.

Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Россия «выпала» из мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, - вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.

Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

1. Философия западников и славянофилов — А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, А. Н. Островский, братья К. С. и И. С. Аксаковы;

Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию.

По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.

Благо для России - освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).

По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.

1. Ортодоксально-монархическая философия — Н. В. Федоров, К. Н. Леонтьев;

Ее цели - отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: «Православие, самодержавие, народность». Важную роль в ортодаксально-монархической философии играло религиозное направление.

Н.В. Федоров (1828 - 1903) сделал основными темами своей философии:

Единство мира;

Проблему жизни и смерти;

Проблему морали и правильного (морального) образа жизни.

Согласно Федорову мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум.

«Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом - смерть. Человечество должной задачи - победы над смертью.

Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления.

По Федорову, надежду на возможность оживления дал Иисус Христос.

Философия Федорова призывает к отказу от вражды. Грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, - путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого».

К.Н. Леонтьев (1831 - 1891).

Одно из основных направлений философии Леонтьева - критика негативных явлений русской жизни. В центре данной критики был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капитализм - царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для Росси - отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление.

Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека. Как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает.

Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства - внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство.

Согласно Леонтьеву неравенство между людьми - желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано.

1. Философия Ф. М. Достоевского;

Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

Путь человекобожества;

Путь богочеловека.

Путь человекобожества - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека - путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.

1. Философия Л. Н. Толстого;

Известный русский писатель, Л.Н. Толстой (1828 - 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовство. Суть толстовства в следующем:

• многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;
• религия должна стать простой и доступной для народа;
• Бог, религия - это добро, любовь, разум и совесть;
• смысл жизни - самосовершенствование;
• главное зло на Земле - смерть и насилие;
• необходимо отказатьсяотнасилиякакспособарешениякаких-либо проблем;
• в основе поведения человека должно быть непротивление злу;
• государство - отживающий институт и, поскольку оно - аппарат насилия, не имеет права на существование;
• всем необходимовозможнымиспособамиподрыватьгосударство,игнорироватьего - неходитьнаработучиновникам,неучаствоватьвполитической жизни и т.д.

За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.

1. Революционно-демократическая философия — Н. Г. Чернышевский, народники Н. К. Михайловский, М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, анархист П. А. Кропоткин, марксист Г. В. Плеханов.

Общая черта данных направлений - социально-политическая направленность. Все представители указанных течений отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, будущее видели по-разному.
Н.Г. Чернышевский видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в «возвращении к земле» (к идее аграрности России), личной свободе и общинном укладе жизни.

Народности ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения, существующего стоя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор.
В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед.

Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф. Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.

1. Философская антропология — Николай Николаевич Страхов

В своем главном филосовском произведении «Мир как целое» (1872), которое было практически не замечено современниками, Страхов обстоятельно развивал идеи органичности и иерархичности мира, отмечал, что единство мира обусловлено одухотворением природы, а истинная сущность вещей состоит в различных степенях воплощающегося в них духа. В человеке Страхов усматривал «центральный узел мироздания». Религиозный идеализм он обосновывал, вопреки господствующим тенденциям, данными естествознания.

Страхов различал три вида познавательной деятельности: чувственную (эмпирическую), рассудочную (рациональную) и разумную (идеальную). Материализм истинен лишь в границах чувственного познания единичных явлений. Ограниченность субъективного идеализма заключается в отрицании достоверности показаний чувств, что ведет к крайностям солипсизма. Снятие односторонностей материализма и идеализма происходит на рассудочной ступени познания путем постижения общего и существенного в вещах и познании. Благодаря предустановленной гармонии априорные рациональные понятия соответствуют реальным законам вещей, что указывает на наличие одной внешней Причины, установившей порядок вещей и порядок в идеальных понятиях. Разумное познание, открывая безусловное бытие, завершает познание.

Главный объект филосовской полемики Страхов — западноевропейский рационализм с его панрассудочностью и преклонением перед выводами естественных наук, способствующих утверждению в западной культуре материализма и утилитаризма.

1. Либеральная философия — В. С. Соловьёв.

Основными идеалами его философии были:

• идея всеединства - объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);
• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности - право, высший - любовь);
• идея прогресса - как всеобщей связи поколений;
• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, в которой должно стремиться человечество;
• идея Бога как выражения добра;
• идея «богочеловека» - жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;
• идея Софии - всеобщей божественной мудрости;
• русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: «Святой Руси» (Москва - Третий Рим), «Великой Руси» (реформы Петра I) и «Свободной Руси» (дух декабристов и Пушкина).

1. Русская религиозная философия — С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский;

CH. Булгаков (1871 - 1944) выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую «экуменическую» Церковь.

Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе — это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них.

В религии — разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви.

Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.

Крупным представителем религиозного направления также был философ и священник П.А. Флоренский (1882 — дата смерти спорна - 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении).

Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.).

Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства.

Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям.

Философское творчество П. Флоренского многогранно. Помимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.

1. Философия космизма — Н. Ф. Фёдоров, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский;

Космизм — направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое.

В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы.

По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера — сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.

По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.

Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.

Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь — неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.

Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.

Н.В. Бугаев (1837 — 1902) построил философскую систему космических монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного множества духовных единиц — монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, «воспоминания прошлого». Благодаря жизни и взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация.

А.Л. Чижевский (1897 — 1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы — войны, революции.

Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей под собой научную почву. В СССР его «солнцепоклонническая» философия была объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям. 4. Естественно-научная философия была представлена в творчестве ученых-естествоиспытателей И.М. Сеченова, Д.И. Менделеева, М.М. Ковалевского, К.А. Тимирязева и других.

1. Философия «русского зарубежья» — Д. С. Мережковский, Л. Шестов, П. Сорокин, Н. А. Бердяев;

П. С. Мережковский (1864 — 1941) разрабатывал проблемы взаимоотношений человека и Бога.

По Мережковскому, в своей жизни человеческая личность проходит три этапа:

• языческий;
• приобщения к христианству;
• полной внутренней гармонии человека, его слияния с христианством.

Идеалы человека и общества Мережковского — христианин, гармоничная и добродетельная личность, живущая с такими же другими личностями в религиозном безгосударственном объединении.

Философия Л. Шестова (1866 — 1938) была близка к экзистенциализму, и ее главной темой был человек, его жизнь, его поступки, его права.

Согласно Шестову, человек и человеческая жизнь уникальны, жизнь человека независима от внешних обстоятельств, человек имеет право активно добиваться реализации своих прав и интересов, «герой» же имеет право открыто противопоставлять себя обществу.

Философия Н. А. Бердяева (1874 — 1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующие основные положения философии Бердяева:

• высшей ценностью в окружающем мире является свобода;
• свобода, «соборность» (единство духа и воли) составляют основу существования человека;
• свобода человека подвергается угрозе извне;
• данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача человека — сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;
• ключевую роль в жизни человека играет также религия;
• Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;
• отношения между Богом и человеком должны быть «на равных»; Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек — в роли его раба;
• человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России — построить «Царство Божие» (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле.

Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем).

Она также оказала большое влияние на развитие европейского экзистенционализма — учения о человеке и его жизни.

Питирим Сорокин (1889 - 1968) - русский философ, живший и работавший в США, сделал главной темой своей философии проблемы человека и общества.

Им были подробно разработаны актуальные для западного мира теории:

• стратификации;
• социальной мобильности.

Стратификация — разделение общества на многочисленные социальные группы (по уровню дохода, профессии, национальности, влиянию) — страты.

Важнейшим условием демократии и устойчивости общества является социальная мобильность населения — возможность перехода из одной страты в другую.

История, по Сорокину, — процесс смены ценностей. Согласно мнению философа большую угрозу для человечества в современный период стали представлять рост бездуховности и неограниченное развитие науки и техники.

Заключение

Значение философии экзистенциализма заключается в том, что она сосредоточила внимание на таких вопросах, которые классическая философия почти не обсуждала. Это проблемы абсурдности жизни человека перед лицом неизбежной смерти, враждебности природного и социального мира по отношению к отдельному человеку, нивелирующего влияния общества на личность и т. д.

Учение экзистенциализма носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. Наибольший отклик идеи «философии существования» нашли в кругах творческой интеллигенции — деятелей литературы, театра, кино и т.д. С уходом из жизни основных представителей этого течения влияние экзистенциализма ослабло. Но его основные идеи были освоены другими направлениями современной философии.

Идеи экзистенциализма живы и находят отражение в философии, искусстве и в мыслях людей и по сей день. Это объясняется тем, что вопросы, которые ставит экзистенциализм и на которые он дает ответы, никогда не потеряют своей значимости и актуальности.

Список использованной литературы

1. Зеньковский В.В. История русской философии. / В.В. Зеньковский. - М. : Эксмо-Пресс, 2001, - 543 с.
2. Философия: учеб. для вузов / под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова - М. : ЮНИТИ, 1998, - 216 с.
3. БердяевН.А. Философия свободного духа. / Н.А. Бердяев - М: АСТ, Хранитель, 2006, - 203 с.
4. Официальный сайт Википедии - свободной энциклопедии. - Режим доступа: http://ru.wikipedia.org.

Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!

Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно , а нам приятно ).

Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

1. Русский марксизм.

Плеханов Георгий Валентинович один из видных теоретиков русского марксизма. Он являлся не только теоретиком российской социал-демократии, также, примкнув к марксизму, предпринял попытку популяризации и изложения философии марксизма в рамках общей истории философии. Однако Плеханов занимался не только систематизацией философских идей марксизма, но и создал самостоятельную философскую концепцию, отличающуюся от философских воззрений основоположников марксизма. Философия, по мнению Плеханова, занимается теми же проблемами, что и наука. Но она стремится, зачастую, опередить науку или подвергают анализу решения, которые нашла наука. В результате философия играет основную ведущую роль по отношению к естественным и общественным наукам, ведет их за собой, освобождая от противоречий. Философия изучает мир как целое, а науки - по частям.

Рассматривая марксистскую философию, по Плеханову, можно говорить о системе синтетических идей, которые представляют сумму человеческого опыта на настоящей системе интеллектуального и общественного развития. Она подразделяется на несколько частей: диалектику, используемую как метод и универсальную теорию развития; философию природы и философию истории. Единственное, что обладает реальным бытием - это материя-субстанция и ее атрибуты - движение и мышление. Основа философской системы, по Плеханову, материальное бытие, природа, объект. Материя-субстанция существует объективно, вне и независимо от сознания человека. Она является источником ощущение, которые являются основными и главными элементами познания. Тезис «о постоянном изменении» является основным законом всего сущего. Однако изменение происходит закономерно, поступательно. Законы диалектики - законы движения мира.

Главной задачей философии Плеханов видит решение вопроса об отношении духа к природе, мышления к бытию, субъекта к объекту.

Вопросы гносеологии для Плеханова выражены в одном вопросе - воздействие объекта на субъект; вопрос об активной роли познающего субъекта.

Говоря о философии истории, Плеханов понимал историю как развитие производительных сил, в степени главенства человека над природой. В философии истории он говорит об объективизме и созерцательности, экономическом материализме.

Плеханов - крупный марксистский теоретик искусства и литературный критик. Он был приверженцем «объективной эстетики». В связи с этим, выявление и объяснение генезиса литературных произведений, его связи с теми или иными общественными, историческими обстоятельствами выдвигались на первый план.

2. Экзистенциализм в России.

Экзистенциализм - философское течение в русской философии. Его виднейшими представителями были Н. Бердяев и Л. Шестов. Русский экзистенциализм формировался в условиях нарастания в стране общественного и духовного кризиса. Общие черты экзистенциализма в России - его религиозная окрашенность, персонализм, антирационализм, борьба за свободу человеческого существования и т. д.

Бердяев Николай Александрович один из основных представителей русского экзистенциализма. Одной из главных проблем философии Бердяева является проблема существования человека и в связи с этим смысл бытия в целом. Решение этой проблемы может быть только антропоцентрическим, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного, человеческого, существования. Существование, наполненное смыслом - это существование в истине, которая достижима человеком на путях спасения или творчества. Творчество, присущая человеку способность к нему, божественна и в этом состоит ее богоподобие.

Субъектом бытия выступает личность как «»качественно своеобразная духовная энергия и духовная активность - центр творческой энергии. Личность, по Бердяеву, - это единство двух природ - Божественной и человеческой. То есть, на этом этапе, субъектом бытия выступает двуединство Бога и человека. Для выражения изменившейся роли личностного духа он использует методологию экзистенциальной философии. Главным субъектом бытия становится дух. Объект - это взаимодействие двух интенций духа: 1) направленность духа на самого себя (интериоризация); направленность на объективный мир (экстериоризация).

Общество, по Бердяеву, представляет господство коллектива, где положение человека опосредовано безличными нормами и законами, отношение человека к человеку определяется через отношение человека к коллективу.

Рассматривая понятие «свобода» он определял ее как ничем не обусловленную творческую мощь, возможность новизны.

Говоря о гносеологии, Бердяев считал, что имеются два рода познания - свободное, необъективированное (вера) и принудительное, объективированное (наука). Высшая общность людей достигается в Боге. Она представляет собой соборность как внутреннее духовное общество людей. Философская антропология имеет основой идею о богоподобии человека и вочеловечивании Бога. Бердяев разделяет летописную, земную и небесную, метаисторию. Рассмотрение смысла истории связано с проблемой исторического времени. Рассматривая время как бесконечное, можно понимать его как бессмысленное. В историософию Бердяев вводится принципиальное положение о конце истории. Но конец истории у него - это преодоление объективации, то есть отчужденности, вражды и безличности. В истории внимание Бердяева привлекают два переломных момента: возникновение христианства и возникновение гуманизма. Христианство внесло в сознание понятие свободы как творческого добра или зла. Гуманистическое направление внесло веру в «самобытные силы» человека.

Шестов Лев Исаакович - один из представителей русского экзистенциализма. Экзистенциальная философия, по Шестову, это философия жизни в сочетании с философией веры или философией абсурда. В центре внимания экзистенциальной философии Шестова находится человек и жизнь человека. В связи с этим главной задачей философии он считал выявление основ этой жизни. У него наблюдается противопоставление «живой жизни» в ее реальной сущности и неких «отвлеченных начал» - абстрактной системы миропорядка и морали, то есть принципов, навязываемых человеку разумом и наукой. Главенствующую роль играет идея упорядоченности мира, действия в нем каких-то «объективных» закономерностей, выступающих «непреодолимыми», сковывая человека. В то же время реальное человеческое существование не подчиняется никаким законам, так как мышление носит спонтанный и иррациональный характер. В центре внимания философии Шестова находится индивидуальное человеческое существование. Путь к личному спасению для человека шестов усматривает в творчестве, а позднее и в религии. Именно Откровение ведет к настоящей истине и свободе.

РУССКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ В ТРУДАХ ФИЛОСОФОВ И ПИСАТЕЛЕЙ ХIХ - НАЧ. ХХ ВВ. : ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОКИ В СТАНОВЛЕНИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНО-ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЫ В РОССИИ. ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ ЧЕЛОВЕКА И ПРОБЛЕМА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ЧЕЛОВЕКА И БОГА В КНИГАХ Л. Н. ТОЛСТОГО, М. Ф. ДОСТОЕВСКОГО, А. П. ЧЕХОВА ВЫПОЛНИЛА СТУДЕНТКА 2 КУРСА МАРТЫНОВА Ю. В

Экзистенциали зм (фр. existentialisme от лат. existentia - существование) или философия существования - особое направление в философии XX века, возникшее накануне 1 -й мировой войны и Октябрьской революции в России, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Оно возникло и сформировалось как размышление человека о самом себе, о своем существовании, о сущности своего бытия, о смысле жизни, о месте и роли человека в мире, в котором он живет, о ценностях, которые определяют его жизненную позицию.

Экзистенциалисты пытались постигнуть человека в критических, кризисных ситуациях. Они сосредоточились на проблеме духовной выдержки людей, заброшенных в иррациональный, вышедший из-под контроля поток событий. Заслугой экзистенциализма является то, что он поднимает ряд важных проблем: Ø проблему сущности индивидуального Я; Ø роль эмоций в жизни человека; Ø место человека в обществе; Ø проблему свободы личности; Ø роль философии и искусства в поиске своей истины; Ø проблему межличностного общения.

Экзистенциализм как явление не может быть до конца понят без включения в него трудов русских писателей и философов конца Х 1 Х-начала ХХ века (Н. Бердяева, П. Флоренского, С. Франка, Ф. Достоевского и др.). Именно с них началось распространение экзистенциальных идей. В отличие от западной философии русские мыслители развивали гуманистические традиции, во многом отличающиеся от атеистического и протестантского западного гуманизма. Определяющим для русского экзистенциализма является любовь как сострадание, милосердие, жалость, жертвенность, при которой другой наделяется безусловной ценностью как творение Бога. Смысл бытия - в служении другому, любовь к себе, как самоутверждение.

Экзистенциальная парадигма имеет очень древние и разнообразные исторические корни. Экзистенциальные мотивы – особенно такие, как стремление к свободе, осмысление своего места в мире, поиск смысла жизни и другие – можно найти в творениях всех эпох и народов. Великие писатели "золотого века" русской литературы – особенно Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, А. П. Чехов уделяли много внимания этим проблемам.

Одним из видных предшественников экзистенциальной философии был Фёдор Михайлович Достоевский русский писатель, мыслитель, философ и публицист. Свои философские, религиозные, психологические идеи разрабатывал главным образом в своих художественных произведениях. Оказал значительное влияние на развитие русской религиозной философии конца XIX – начала XX века, а в более позднее время и на западную философ кую мысль - с

Сердцевину воззрений Достоевского составляли две позиции «тайна человеческой природы» и «вопрос о существовании Божием» . Достоевский называл себя реалистом, имея ввиду, что он не сочинитель, не фантазер, не романтик, а как бы «позитивист» в искусстве, в морали, в религии, в политике. Реализм был для него чем-то вроде обличения, препарирования жизни. С таким критерием он подходил к человеку. «Я изображаю все глубины души человеческой» , - говорил он. Однако в «глубинах души человеческой» он больше обнажал «греховное» и «подлое» , заставляя сомневаться в благородстве и искренности человека. Нельзя стать человеком без сознательного самосовершенствования, «выделки» . Никто от природы не бывает способен к каждодневному подвигу «примирения» . Для этого необходимо постепенное обновление, перерождение человека.

Взгляд Достоевского на природу человека в основе своей пессимистичен; он не отвергает человека как данность, но не верит и в то, что его можно исправить с помощью внешних перемен. Моральное обновление достигается лишь в вере. В религии человек обретает то, чего нет ни в каком человеческом знании, – надежду на бессмертие. Источник бессмертия человека, его высочайший идеал – Христос. Достоевский считал, что «образец нравственности» , завещанный Христом, служит мерилом различения добра и зла, вселяя уверенность в будущее блаженство всех народов, в торжество гармонии и правды. В нем он видел воплощение того «всечеловека» , какими должны были стать все люди.

Человек не может быть нравственным вне идеи Бога, вне религиозного сознания. Но человек – существо, стремящееся к самоутверждению, то есть к свободе. А что есть свобода для человека? Это свобода выбора между добром (жизнью «по Богу») и злом (жизнью «по дьяволу»). Вопрос в том, может ли человек сам, руководствуясь чисто человеческими устоями, определить, что есть добро и что есть зло.

Вступив на путь отрицания Бога, человек лишает себя нравственного ориентира, и совесть его «может заблудиться до самого безнравственного»: нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Кто теряет веру в Бога, неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои его романов - Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин. Достоевскому удалось с особенной силой обнажить вопрос о смысле жизни, он не говорил, как надо жить человеку, а показывал, почему он живет так, а не иначе. Он заставлял понять необходимость внутреннего обновления, перехода из состояния физиологического в нравственное. Смысл жизни состоит в одном – обретение человеком самого себя, а через это – приобщение ко всему человечеству.

Одним из писателей, посвятивших проблеме личности человека большинство своих творений, был Антон Павлович Чехов. Проблема человека всегда стояла на особом месте в его творчестве, писатель уделял ей большое внимание, считая ее наиболее важной и значимой. Чехов внимательно рассмотрел эту проблему в своих произведениях. Антон Павлович Чехов - писательгуманист, он искренне любил людей.

Главное, что заключено в основе чеховского творчества, - его человечность. Изображая недостатки своих героев, писатель тем самым боролся с человеческими пороками. Своими произведениями он подготовлял мир к лучшей жизни, более прекрасной, более справедливой, более разумной. Этот незаурядный человек всегда хотел видеть людей простыми, искренними, добрыми. Чехов считал своими врагами пошлость, лицемерие, корысть. В людях он всегда осуждал бездуховность, мелочность. Все творчество Антона Павловича - призыв к духовному освобождению и раскрепощению человека. Равнодушие, по его мнению, это самый страшный грех, убивающий в человеке его божественную суть и разрушающий основы человеческого бытия.

Самые знаменитые слова Чехова про веру: «Между “есть Бог” и “нет Бога” лежит целое громадное поле, которое проходит с большим трудом истинный мудрец. Русский же человек знает какую-нибудь одну из двух этих крайностей, середина же между ними ему неинтересна, и он обыкновенно не знает ничего или очень мало» . Хотя Чехов и говорил о своем неверии, тем не менее, его проблемы и поиски строились вокруг тех же вопросов, которые мучили Достоевского и Толстого. По-настоящему Бога никому не дано знать, думал Чехов: «Никто не знает настоящей правды» . И проблема веры для Чехова – не спокойное пребывание в состоянии веры, а ее постоянный и беспокойный поиск.

У Достоевского через все романы проходит вопрос: ты веришь в Бога или нет? И в зависимости от этого он выносит оценки своим героям. У Толстого вопрос ставится иначе: Бог есть, но как его понимать? Кто или что есть Бог? Для Толстого это некое универсальное и безличное начало любви. Чехов же так вопрос не ставит. Он просто показывает в своих произведениях верующих и не верующих людей. Для него важно, каковы люди сами по себе. Чехов описывает разные виды религиозности, погружения людей в религиозную веру. Он занимается изучением того, как по-разному веруют люди.

Лев Николаевич Толстой - один из наиболее широко известных русских писателей и мыслителей. Главным объектом изображения великого писателя была духовная жизнь человека. Именно через человека он шёл к постижению тайны социального, общественного, исторического, нравственного бытия России.

Идеал Толстого - это прежде всего духовно совершенный, нравственно чистый бескорыстно любящий человек. Такие положительные личности изображены Толстым в образах Пьера Безухова ("Война и мир"), Константина Левина ("Анна Каренина"), Дмитрия Нехлюдова ("Воскресение"). Типологическая черта, которая объединяет всех этих героев, заключается в том, что все они пассивные созерцатели и пассивные гуманисты. Как личности они являются образцами духовного совершенства и нравственной красоты. Но у всех у них есть один общий недостаток - все они бездеятельны, ибо видят свою миссию в духовном самовыражении.

В творчестве Льва Николаевича Толстого наблюдается колоссальный интерес к человеку как к самобытному и самоценному явлению, которое, однако, сильно зависит от внешних объективных факторов, таких как история, семья, общество и т. д. Изображая человека на фоне громадных исторических событий ("Война и мир"), острых семейных обстоятельств ("Анна Каренина"), сложных социальных противоречий ("Воскресение"), от которых в какой-то степени зависит судьба человека, великий гуманист хотел найти пути спасения человека.

Специфика толстовской концепции мира и человека, в отличие от других реалистов, заключается в том, что он как реалист эпического плана рассматривает человека на фоне истории, семьи, общества, народа, светского мира, с позиции народной и религиозной этики. В творчестве Толстого духовное начало торжествует над социальным. Поэтому человек и народ Толстым изображаются не как социальные, а как духовные категории. Социальная детерминация неприемлема для Толстого. Он всегда находился на позициях общечеловеческого, общенационального воззрения на человека и на мир.

И Толстой, и Чехов считают вершиной развития человека, пределом его духовной эволюции способность личности преодолеть себя, свое животное, эгоистическое "Я", свои личные интересы и прийти к сознанию необходимости служения каким-то внеличностным целям и интересам. Идеал Толстого и Чехова - это гуманист, освободившийся от чувства эгоизма, от власти животного "Я", поставивший себя на службу другим.

Разница в том, что, если Толстой видел назначение человека в его способности к духовному самопожертвованию, в самоотказе от всего личного, эгоистического, в бескорыстной любви к себе подобным, в духовном самовыражении и высоко ценил эту духовную способность и духовное состояние человека, то Чехов больше апеллировал к реальной пользе, реальному труду и реальному служению на благо людей. В человеке Толстого главное - это нравственное и возвышенное состояние души, а для человека Чехова -красота и поэзия дела, творческого труда.

Творчество Толстого опирается и на религиозное начало. Основываясь на морально-этической сущности религиозного учения, Толстой всегда дает моральную санкцию всяким явлениям, противоречащим духовному самовыражению человека. В мировоззрении Толстого нет ярко выраженного богоборчества и нет изображения Человекобога. Божеское - составная часть духовной субстанции человека. У великого мыслителя нет борьбы с Богом за человека, нет антитезы Бог Человек. Толстой в зародыше уничтожает философию Человекобога. В душе человека Толстого идет борьба между двумя началами -духовным и животным, любовью и ненавистью, добром и злом, ложью и истиной. И только результат этой борьбы решает судьбу человека и прокладывает дорогу на слияние его с Богом или с Дьяволом.

У Толстого земное доминирует над небесным, т. е. человеческое над божественным. Он рассматривает человека как земное явление, и поэтому Толстым подробнее описывается естественная сфера жизни человека, нежели жизнь духа. Поэтому у Толстого нет мистики, нет отвлеченной метафизики бытия, есть художественное познание человека. Толстой идет от жизни к смыслу ее, от эстетики к религии, от человека к Богу. Поэтому человек Толстого имманентное явление, а не часть Космоса или Бога.

Российская линия развития экзистенциализма, к сожалению, не оказала прямого существенного воздействия на становление экзистенциальной парадигмы в мировой психологии и даже в отечественной культуре не стала пока влиятельной силой. Исключение составляет, конечно, Ф. М. Достоевский, которого хотя и нельзя назвать последовательным экзистенциалистом, но многие идеи которого – отстаивание "человеческого в человеке", ответственности личности за свои поступки, за поиск смысла своего существования и т. п. – и сегодня вызывают большой интерес у философов и психологов экзистенциальной ориентации.

(продолжительность – 15 минут)

Если помыслы русских космистов были устремлены в будущее, а центральной проблемой их философствования была перспектива взаимоотношений человека и Вселенной, то русские экзистенциалисты, наследуя гуманизму Достоевского, озабочены, прежде всего, повседневным, «здесь и сейчас» бытием человека, стремятся решить смысложизненные вопросы, актуальные для каждого. Примечательно, что в России экзистенциальная философия рождается в самом начале 20-го века, т.е. раньше, чем в Западной Европе, а потому обладает своим самобытным лицом, собственной оригинальной проблематикой, делает акцент не на человеке-одиночке, а на взаимоотношениях личности с Абсолютом, с Богом. Наиболее видными представителями отечественной экзистенциальной философии начала 20-го века являются Николай Бердяев и Лев Шестов, взгляды которых мы далее вкратце рассмотрим.

Николай Бердяев (1874 – 1948) принадлежит, без сомнения, к числу выдающихся русских религиозных философов, является автором оригинальной философской системы, в центре которой темы свободы, творчества , человеческой личности . Рассматривал он также вопросы о смысле истории, значении техники, о роли любви в мире , выступил в качестве яркого и последовательного критика тоталитаризма и коммунизма. Работы Бердяева отличает яркая, простая, легкая и в то же время насыщенная речь, что делает чтение его произведений огромным удовольствием для всякого культурного человека, неравнодушного к философии.

Важнейшие работы Бердяева: «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Миросозерцание Достоевского» (1923), «Смысл истории» (1923), «Судьба человека» (1931), «Судьба России», «Истоки и смысл русского коммунизма», «Русская идея» (1946), «Самопознание» (1949).

Будущий философ родился в Киеве 6 (19) марта 1874 , в семье, принадлежащей к старинному дворянскому роду. По отцовской линии все предки Бердяева были генералами, мать была урождённой княжной Кудашевой, наполовину француженкой. В доме говорили в основном по-французски.

Бердяев закончил Киевский кадетский корпус, после чего поступил в Киевский университет: сначала на естественный факультет, затем перевёлся на юридический. Здесь он увлёкся марксизмом, в результате оказался в тюрьме (1898), после чего был выслан в Вологду. В 1901 г. он порывает с социал-демократами и примыкает к кадетам. В 1908 г. Бердяев переезжает в Москву, становится последователем В.С. Соловьёва и начинает создавать свою оригинальную религиозно-идеалистическую философию.

В 1922 г. Бердяева на «философском пароходе» вместе со многими другими известными философами (С.Л. Франком, Н.О. Лосским и др.) выслали из Советской России. Сначала он оказался в Берлине, в 1924 г. переехал в Париж, где прожил до конца жизни. С 1925 по 1940 гг. Бердяев руководил изданием журнала «Путь» , который стал энциклопедией религиозно-философской жизни русского зарубежья. Скончался Бердяев 23 марта 1948 года за письменным столом, работая над книгой «Царство духа и царство кесаря» .

В самом общем виде философию Бердяева можно охарактеризовать как христианскую, экзистенциальную, персоналистическую .

По признанию самого мыслителя, в центре его философствования находится проблема человека , а сама философия выступает «наукой о человеческом существовании» 25 . В человеческом существовании раскрывается смысл бытия, именно через субъекта открывается мир, именно субъект первичен.

Главным качеством человека, его важнейшим атрибутом является, по Бердяеву, свобода : «Своеобразие моего философского типа [состоит] прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу». Таким образом, свобода не только атрибут человека, но также и субстанция, сопоставимая с бытием, совечная и бытию, и Богу, т.е. несотворимая. Иными словами, в основе метафизики Бердяева лежит представление о противоположности двух субстанций: свободы, коренящейся в небытии, и Бога как источника бытия. «Свобода не может детерминироваться бытием, свобода не определяется даже Богом. Она укоренена в небытии» 26 .

Вывод свободы из подчинения Богу позволяет философу решить проблему теодицеи – оправдания Бога за существующее в мире зло. «Только признание несотворенной свободы, свободы, неукорененной в бытии, позволяет объяснить источник зла…» 27 . Причиной зла в мире является свободная воля человека, исток которой коренится в небытии, неподвластном Богу.

Но какова, по мнению Бердяева, сущность свободы , её природа? Здесь мыслитель также старается найти оригинальное решение. Свободу он понимает не как возможность выбора между добром и злом, не как свободу воли, но говорит о ней следующее: «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри, и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленными передо мной добром и злом, а моё созидание добра и зла» 28 . Свобода делает человека человеком, возвышает его, но вместе с тем она и трагична, поскольку может привести ко злу, и трудна, ибо связана с риском и ответственностью. Большинство людей не готовы к свободе, они настолько слабы, что предпочтут свободе спокойную и безответственную рабскую жизнь. Поэтому свобода аристократична; большинство людей, по мнению Бердяева, не стремятся к свободе, не нуждаются в ней.

Свобода несёт с собой новизну – никакое новаторство невозможно без свободного выбора, без риска, поэтому свобода порождает творчество , которое выступает одной из высших ценностей. Что же такое творчество? Это «полёт в бесконечность», «экс-тасис», «выход в трансцендентный мир». «…под творчеством – пишет Бердяев, -- я всё время понимаю не создание культурных продуктов, а потрясение и подъём всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию» 29 .

Творчество всегда трагично, ибо никогда не достигает своей цели: творческий взлёт устремлён к бесконечному, но в условиях падшего мира он отяжелевает и воплощается во всегда несовершенных продуктах культуры. Иными словами, «трагедия творчества состоит в несоответствии творческого замысла с его осуществлением».

Творчество всегда индивидуалистично, личностно. Бердяев негативно относится к формам коллективного, массового творчества, например, к революциям, которые не созидают, а разрушают, тянут назад, а не ведут вперёд. Ориентация на личность , утверждение примата личности перед обществом, коллективом делает Бердяева персоналистом . «Личность – не часть космоса, напротив, космос – часть человеческой личности». «Священно не общество, не государство, не нация, а человек» 30 .

В целом, и творчество, и свобода есть проявления духа , причастного божественной природе, даже и являющегося по сути самим Богом. Духу противостоит мир природы , мир объективации , отличающийся плотностью, косностью, пассивностью. В нашем, «падшем» мире владычествует «князь мира сего», а в царстве духа, царстве свободы правит Бог. Таким образом, философия Бердяева дуалистична . Это не только дуализм духа и природы, но также противостояние «свободы и детерминации, субъекта и объективации, личности и общего, царства Бога и царства Кесаря» 31 .

Смысл истории видится Бердяевым как преодоление этого разделения на два мира, как преображение «падшего» мира и созидание Царства Божия на земле, в котором не будет зла, жестокости, несправедливости, не будет самой смерти, но будут свобода, любовь, творчество. Общественным идеалом для Бердяева был «персоналистический социализм» как такой тип общества, в котором гармонично объединены принцип личности и принцип общности. В таком обществе за каждой личностью признаются абсолютная ценность и высочайшее достоинство, а социальная организация служит средством обеспечения каждому возможности достижения полноты жизни.

Какие же выводы следуют из философии Бердяева? Сам философ сказал об этом так: «будьте человечны в одну из самых бесчеловечных эпох мировой истории, храните образ человека, он есть образ Божий» 32 .

Если Бердяев в своём философствовании не порывал с разумом окончательно, то другой отечественный мыслитель считал разум, а вместе с ним и мораль, и науку своими главными врагами. Речь идёт о Льве Шестове – пожалуй, самом загадочном, самом уникальном русском философе.

Лев Шестов (Лев Исаакович Шварцман) родился 31 января 1866 г. в Киеве в семье богатого текстильного фабриканта. После окончания гимназии поступил на математическое отделение Московского университета, затем перешёл на юридический факультет. Закончил образование в Киеве в 1889 г. Первоначально Шестов проявлял интерес к социальным и юридическим вопросам (написал диссертацию о фабричном законодательстве в России), но ближе к 30-ти годам увлекся философией. В 1898 г. выходит его первое исследование «Шекспир и Брандес» , которое не привлекло к себе особого внимания. Затем появляются работы «Добро в учении гр. Толстого и Нитше» (1900), «Достоевский и Нитше» (1903), «Апофеоз беспочвенности» (1905), в которых Шестов заявил о себе как оригинальный мыслитель, отличающийся своеобразной иронично-скептической манерой изложения.

В 1920 г. Шестов покидает Россию и эмигрирует в Париж, где преподает в Институте Славянских исследований и в Сорбонне, публикует свои важнейшие произведения: «Власть ключей» (1923), «На весах Иова» (1929), «Киркегард и экзистенциальная философия» (1939) . Ряд работ выходит уже после смерти философа: «Афины и Иерусалим» (1951), «Умозрение и откровение» (1964). Умер Шестов 20 ноября 1938 года .

Шестов не был систематическим философом, что и не удивительно, ведь наибольшими авторитетами для него были именно те мыслители, которые также не оставили после себя развернутых философских систем – Паскаль, Киркегор, Достоевский, Ницше. Стиль Шестова отличают ироничность, скептицизм и нигилизм, сочетающиеся с предельной искренностью, простотой и богатством слога, афористической манерой изложения. Иными словами, чтение произведений философа – огромное удовольствие. Шестов всегда подробно, с разных сторон рассматривает мысль того или иного мыслителя, и не страшится самых крайних выводов, которые из неё вытекают.

Шестова нередко считают (и вполне справделиво) основоположником экзистенциальной философии не только в России, но и во всей Европе. Его философию часто именуют «философией трагедии», «философией абсурда», «философией парадокса». Это, конечно, вполне справедливо, но на наш взгляд более правильно именовать мировоззрение мыслителя «философией невозможного» .

Действительно, именно о невозможном, в сущности, и вопрошает Шестов. Это его основная мысль на протяжении почти всей жизни. Но что означает это вопрошание, что такое это невозможное? Пожалуй, наиболее точно и лаконично суть шестовского мировидения выразил Иисус Христос, когда сказал: «если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: «исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас» (Лк, 17:6). Но разве это возможно, чтобы смоковница сама вылезла из земли и сама пересадилась в море? Любому человеку понятно, что такого случиться не может, что это невозможно. Но для Шестова «Бог значит, что все возможно, что нет ничего невозможного» 33 .

Но как достичь невозможного? Разумеется, только через движение веры, только с помощью Божией. В Библии сказано: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф, 7:7-8). Пусть законы природы и требования морали говорят нам тысячу раз, что то, чего мы хотим, невозможно, но если мы сможем уверовать всем сердцем, то свершится чудо и невозможное воплотится в жизнь.

Проиллюстрируем эту мысль Шестова конкретным примером – судьбой писателя Солженицына, точнее «маленьким» эпизодом из его жизни. Находясь в лагере, будущий нобелевский лауреат заболевает раком. Ему удаляют опухоль, и он отправляется на поселение в казахстанские степи. Однако болезнь не отпускает его – видимо, метастазы начинают уничтожать весь организм, -- и Солженицын чувствует себя все хуже и хуже. Полуживой он приезжает в Ташкент, где проходит курс лучевой терапии, который, как правило, на полгода облегчает течение болезни, но никогда не приводит к выздоровлению. Но, выйдя из больницы, Солженицын обращается к Богу и просит оставить его жить ради исполнения высокой миссии – служения идеалам добра, справедливости, свободы. И происходит чудо – писатель выздоравливает, после чего, вопреки всем канонам медицины, продолжает жить ещё более 50-ти лет! Сейчас, конечно, можно говорить, что диагноз был неправильно поставлен, что молодой организм обладал сильным иммунитетом и т.п., но для самого Александра Исаевича его исцеление навсегда будет чудом, ниспосланным свыше.

Именно о подобных невозможностях, на наш взгляд, и говорил Шестов, когда законы науки (в частности, медицины) говорят: «Ты обречен вскоре умереть!», а человек не хочет смириться с приговором и требует невозможного – исцеления. И это исцеление он может получить!

Мы привели только один пример, иллюстрирующий основную мысль Шестова. Конечно, у каждого человека может быть свое «невозможное», не похожее на то «невозможное», о котором просил Солженицын. Но, как уверяет философ, если попросить Бога об этом невозможном, попросить по-настоящему, с истинной верой в сердце, то оно обязательно станет реальностью.

Главными врагами человека в «борьбе за невозможное», согласно Шестову, являются разум и мораль. Именно против них со всей страстью восстает философ. Истины разума (т.е. истины науки) и морального сознания являются источником тех «очевидностей», которые порабощают человека, которые требует от него смирения и повиновения.

И хотя Шестов не особенно распространяется о свободе, но, по сути, вся его философия – это гимн свободе, свободе ничем не ограниченной. Нет для него ненавистнее формулы Спинозы, согласно которой «свобода есть познанная необходимость». Для Шестова свобода – это не просто иметь возможность выбора, обреченность выбирать, как будет позже проповедовать Ж.-П. Сартр . По Шестову, свобода – это возможность выбирать то, что мы хотим, даже если этот выбор противоречит законам науки и нормам морали. Например, с позиций существующей морали невозможно любить двух женщин одновременно так, чтобы и сам любящий, и обе женщины были счастливы. Но для Шестова нормы морали – это лишь «очевидности большинства», по ту сторону которых находится царство свободы, царство Бога, где «невозможное становится возможным». И пусть эти нормы говорят этому большинству, что, например, любить (в данный момент времени) можно только одного (одну), тем не менее, отдельный человек вправе восстать против них и устроить свою жизнь так, как он захочет в соответствии со своим «глупым капризом».

Пожалуй, никто ни до, ни после Шестова не давал человеку такой неограниченной свободы, свободы, способной обойти все законы науки, все установления морали. Ни Соловьев, ни Бердяев не могли подняться до такой всеобъемлющей, всепоглощающей свободы, для которой нет никаких пределов, никаких ограничений, ни природных, ни нравственных. И в этом «гимне свободе» и состоит глубочайший гуманизм русского мыслителя.

ВЫВОДЫ по 4 вопросу:

1. Русская экзистенциальная философия, представленная Н. Бердяевым и Л. Шестовым, поставила центр внимания темы свободы, творчества, смысла человеческой жизни и истории.

2. Бердяев является крупнейшим русским персоналистом, для него высшей ценностью является не общество, а отдельная личность, а апофеозом ее активности выступают творчество и свобода.

3. Лев Шестов стал автором оригинальной «философии невозможного», в которой свобода становится поистине беспредельной. Главными врагами человека в борьбе за невозможное выступают разум и мораль, и только вера может помочь человеку получить то, что изначально кажется и ему, и всем окружающим невозможным.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

(продолжительность – 5 минут)

Тысячу лет существует философия в нашем Отечестве. Срок немалый! Тысячу лет растёт, крепнет, мужает «любомудрие» на далеко не бесплодной ниве нашей Родины. Как мы увидели, в течение этого времени жили и творили многие глубокие мыслители, талантливые учёные, даровитые писатели и подвижники, чьи труды и судьбы не прошли втуне, не канули в лету, а до сих пор остаются источником народной гордости, интеллектуального и эстетического наслаждения, фундаментом нашей культуры и нравственности.

Русская философия проделала столь долгий, сколь и нелёгкий путь: от первых робких попыток осмысления мира отдельными энтузиастами до появления мощных философских школ и направлений, многочисленных философских факультетов и кафедр, от наивного подражания зарубежным авторитетам к уверенной, самостоятельной, порой дерзновенной мысли, и сегодня, несмотря на семидесятилетнее господство марсксисткой моноидеологии, остающейся на мировом уровне.

Отечественная философская мысль всегда ставила во главу угла нравственные искания, отличалась человеколюбием, гуманистической направленностью, стремлением решить самые сложные, «проклятые» вопросы человеческого бытия-в-мире.

Сегодня, после семи десятилетий господства марксистской моноиделогии, происходит постепенное возрождение человеколюбивой отечественной мысли, которая всегда была и остается основой духовности российского народа. Перед отечественной философией сегодня стоят задачи, связанные с восстановлением нравственности и духовности, с реабилитацией христианских ценностей, важнейшая среди которых – любовь к людям.

ЛИТЕРАТУРА

Основная литература:

Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 2004. С. 149-168, 334-337.

Введение в философию: Учебник для вузов. В 2-х ч. Ч.1.- М.: Политиздат, 1989. С. 204-208, 247-258, 288-293.

Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. С. 106-115, 141-146, 428-431.

Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. Ч.1.- М.: Политиздат, 1991. С.95-97, 217-240, 269-270, 475-477, 543-554; Ч.2. С. 43-57, 108-127, 156-169, 207-222, 307-314, 335-341, 356-365, 465-472, 477-478, 482-492, 497-512.

Киричек А.В. Русская философская мысльXI– началаXXвв. – М.: АГПС, 2009, с. 80-186.

Дополнительная литература :

Акулинин В.Н. Философия всеединства: от В.С. Соловьева к П.А. Флоренскому. – Новосибирск: Наука, 1990.

Бердяев Н.А. Русская идея // Вопросы философии, 1990, № 1, 2.

Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). – М.: Междунар. отношения, 1990.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. – М.: Республика, 1994.

Гиренок Ф.И. Русские космисты. – М.: Знание, 1990.

Зеньковский В.В. История русской философии. – М.: Академический Проект, Раритет, 2001.

Лосский Н.О. История русской философии. – М.: Высш. шк., 1991.

Русский Эрос, или Философия любви в России. – М.: Прогресс, 1991.

Семенова С.Г. Николай Фёдоров: Творчество жизни. – М.: Советский писатель, 1990.

Соловьев В.С. Смысл любви: Избранные произведения. – М.: Современник, 1991.

Соловьев В.С. Чтения о богочеловечестве. Духовные основы жизни. Оправдание добра. – Мн.: Харвест, 1999.

Циолковский К.Э. Грезы о земле и небе. – Тула, 1986.

Шестов Л. Сочинения в 2-х томах. – М.: Наука, 1993.

1 Цит. по: Зеньковский В.В. История русской философии. -- М.: Академический Проект, Раритет, 2001, с. 405.

2 Цит. по: О великом инквизиторе: Достоевский и последующие. - М.: Мол. гвардия, 1992, с. 29, 31.

3 Цит. по: О великом инквизиторе…, с. 31.

4 Зеньковский В.В. История русской философии. -- М.: Академический Проект, Раритет, 2001, с. 410.

5 Цит. по: Зеньковский В.В. Указ. соч., с. 413.

6 Цит. по: О великом инквизиторе…, с. 22.

7 Там же, с. 22-23.

8В трактате«Об искусстве» Толстой либо совершенно отрицает, либо значительно умаляет художественное значение Данте, Рафаэля, Гете, Шекспира, Бетховена и других художников, он прямо приходит к выводу, что «чем больше мы отдаемся красоте, тем больше мы отдаляемся от добра».

9 Соловьев В.С. Собр. Соч. в 10 тт. – СПб., 1911-14. Т. 1. С. 27. // Цит. по: Акулинин В.Н. Философия всеединства: От В.С. Соловьева к П.А. Флоренскому. – Новосибирск: Наука, 1990, с. 45.

10 Цит. по: Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 78.

11 Соловьев В.С. Собр. Соч. в 10 тт. – СПб., 1911-14. Т. 1. С. 290. // Цит. по: Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 52.

12 Как отмечает В.Н. Акулинин, приверженцам всеединства «импонировала синкретичность мифа», в котором естественное слито со сверхъестественным, знание с верой, мысль с эмоциями, где нет деления на разные виды реальностей, где есть только одна реальность, один мир. // Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 61.

13 Соловьев В.С. Собр. Соч. в 10 тт. – СПб., 1911-14. Т. 7. С. 74. // Цит. по: Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 54.

14 Соловьев В.С. Собр. Соч. в 10 тт. – СПб., 1911-14. Т. 6. С. 382. // Цит. по: Акулинин В.Н. Указ. соч., с. 82.

15 Акулинин В.Н. Указ. соч.., с. 80-81.

16 Семенова С. Г. Русский космизм // Свободная мысль, 1992, № 17, с. 82.

17 Например, одна из таких легенд гласила, что Фёдоров знает содержание каждой из более чем статысячного собрания книг библиотеки Румянцевского музея.

18 Федоров Н.Ф. Сочинения. – М.: Мысль, 1982, с. 476.

19 Федоров Н.Ф. Сочинения. – М.: Мысль, 1982, с. 361.

20 Циолковский К.Э. Живая Вселенная // Вопросы философии, 1992, № 6, с. 140.

21 Циолковский К.Э. Живая Вселенная // Вопросы философии, 1992, № 6, с. 148.

22 Там же, с. 152.

23 Гаврюшин Н.К. Космический путь к «вечному блаженству» (К.Э. Циолковский и мифология технократии) // Вопросы философии, 1992, № 6, с. 131.

24 Цит. по: Аксенов Г.П. Указ. соч., с. 318.

25 Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание // Философские науки, 1990, № 6, с. 85.

26 Там же, с. 85.

27 Там же, с. 86.

28 Бердяев Н.А. Самопознание. – М., 1990, с. 56.

29 Там же, с. 197-199.

30 Там же, с. 104.

31 Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание…, с. 85.

32 Бердяев Н.А. Самопознание. – М., 1990, с. 296.

33 Шестов Л. Киркегард и экзистенциальная философия. – М.: Прогресс – Гнозис, 1992, с. 78.

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

Google+