Церковь, религия и общество в средние века. Роль религии в средневековом обществе Религия средневековой европы кратко

В период раннего Средневековья в Европе утверждается христианство в качестве официальной, государственной религии. В это же время оформляются две его ветви: восточная (православная) церковь и западная (католическая). Обе эти конфессии отличаются друг от друга многими обрядами, языком богослужения и системой управления. Католическая церковь управлялась епископом во главе с папой, православная - патриархами во главе с константинопольским патриархом. Окончательно разделились эти ветви в 1054 г., когда папа Лев IX отлучил греческую (византийскую) православную церковь от римской. В ответ на это константинопольский патриарх предал проклятию западную римскую церковь вместе с папой.

В то время, когда Восточная Римская империя превратилась в могущественную Византию, ее западная часть была захвачена варварскими племенами и практически полностью разрушена. На ее территории создаются и распадаются в течение V-VIII вв. самостоятельные варварские государства, занимавшиеся главным образом разграблением и разрушением культурных ценностей остатков Римской империи.

В этих условиях единственной опорой власти и объединяющим центром осталась церковь. Духовенство вводит церковное право параллельно с гражданским, пишет наставления, определяя нормы поведения для всех слоев населения, пытаясь смягчить нравы, противостоять насилию. Церковь берет на себя функции государственного аппарата, пытается наладить хозяйство, обеспечить социальную защиту населения, ведет переговоры с варварами и даже организовывает сопротивление. Силой обстоятельств она переходит к клерикализму - смешению полномочий.

Но и сама церковь в корне меняется. Она приобретает огромную власть, накапливает земли и богатства, ее больше теперь волнуют мирские проблемы, нежели небесные. Чтобы сохранить свое влияние, папы открыто участвуют в светских интригах, привлекая на свою сторону монархов то одних, то других стран, не замечая, что авторитет церкви в массах катастрофически падает. Во многих регионах наблюдается явный откат к язычеству. Видимо, здесь и были заложены причины, побудившие в XIII в. ввести инквизицию. Попытка силой вернуть население в лоно христианства окрасила мрачным светом всю историю Средневековья.

Церковь полностью подчинила своему влиянию культурное развитие европейских стран. Библия становится всем: источником «научного» знания о мире в целом и о человеке с его материальными и духовными проблемами, моралью формирующегося общества; библейские сюжеты - главной темой всего средневекового искусства; скульпторы и художники, архитекторы и строители, ремесленники выполняют заказы церкви и священнослужителей. Более того, постепенно вся жизнь общества подчиняется церковной регламентации.

Все это дает нам основание сделать вывод о том, что культура народов Европы V-XIII вв. формируется и развивается как христианская, церковная культура. Светские мотивы прослеживались в ней больше как отголоски язычества и проявлялись в фольклоре, быте, примитивном, главным образом прикладном, искусстве. Так, в орнаментах, украшениях раннего Средневековья основными сюжетами являются изображения фантастических зверей, растений. В целом же главной истиной и ценностью является Бог, основой знаний, поведения, морали - Библия. Человек в системе культурных ценностей всего этого периода оставался ничем, мигом.

Католическая церковь надолго сохранила эти традиции. В 756 году Пипин Короткий за помощь в получении короны Франкского государства передал во владение папе Стефану III территорию в центре Италии. Так возникло светское монархическое государство пап, просуществовавшее 11 веков. В период своего расцвета оно включало около 1/3 итальянских земель. Папа - глава католической церкви и светского государства - избирался пожизненно собранием кардиналов (конклавом) через 18 дней после смерти предшественника при закрытых дверях, причем двери в буквальном смысле запирали на ключ до тех пор, пока не будет сделан выбор. Об избрании нового папы свидетельствовал белый дым, выходивший из трубы Сикстинской капеллы. Голову избранника венчала тройная корона - тиара, свидетельствовавшая о единстве духовной, светской и государственной власти папы.

В XVI веке католическая церковь переживала нелегкие времена глубокого кризиса. Усиление бюрократических тенденций папской церкви, ее политизация и особенно кампания массовой продажи индульгенций (бумаг об отпущении всех грехов, откупе от грехотатства), изобретенных в период папства Льва X (1513-1522), вызвала протест значительной части прихожан и даже служителей веры Божьей. В первой половине XVI в. в центральной части Европы распространяется лютеранство, одно из направлений протестантизма, получившее название от имени Мартина Лютера (1483-1546), монаха и мыслителя (доктора богословия), организатора Реформации в Германии, выступившего с учением об освобождении веры от оков папской церковной организации, о замене авторитета Церкви авторитетом Библии, выдвинувшего 31 октября 1517 г. против папизма и продажи индульгенций 95 тезисов. Возникает и развивается пуританство, протестантизм в форме кальвинизма - учения последователя М. Лютера Жана Кальвина (1509-1564), французского богослова и юриста, проповедовавшего во Франции и Швейцарии идею очищения веры от папского католицизма, от политиканства и коррупции Римской церкви. Протестантизм в форме лютеранства, пуританства (кальвинизма), разрастаясь в Европе и на Британских островах, фактически окончательно расколол единство католической, папской церкви. В Англии процесс реформации церкви продолжался еще долго, вплоть до правления Елизаветы I, занявшей престол в 1558 г., при которой была опубликована так называемая классическая апология Елизаветинского примирения, написанная Ричардом Хуккером, позволившая Церкви Англии сохранить преемственность с Церковью древнего и средневекового периода в ее исповедовании «католических» символов веры (англиканство) и проповедовать протестантские взгляды в теологии и в общей форме своей литургической практики. Очень часто Церковь Англии называют и католической, и реформированной. Аугсбургский религиозный мир 1555 г., заключенный между католиками и протестантами в Германии, юридически оформил протестантизм, но не обеспечил мира на религиозной карте Европы. Об этом свидетельствовала не только Варфоломеевская ночь 24 августа 1572 г. в Париже, когда за несколько часов католиками было убито более 2000 гугенотов-протестантов, в Лионе - 800, в Орлеане - 500, в Мо - 200, значительное число протестантов было задушено в Труа и Руане. В общей сложности только за две недели во Франции было уничтожено около 30 тысяч протестантов, а папа Григорий XIII в честь этого богоугодного дела иллюминировал Рим и учредил специальную медаль. Физические расправы папской церкви над своими противниками привели к снижению авторитета католицизма в народных массах Европы.

Но так или иначе христианство стало средством единения континента. Оно объединяло Европу «снизу»: формировало своего рода «общеевропейское сознание», вытесняло разнородные мифологии и верования, заменяя их единым упорядоченным мировоззрением. Христианская церковь объединяла Европу «сверху» через распространение папской власти, унификации форм общественной и духовной жизни.

Термин «Средневековье» впервые появился в конце 60-х гг. XV века в «Слове» епископа Джованни Андреа, посвященном памяти философа Николая Кузанского. Именно в это время в Западной Европе возникло движение за возрождение античных идеалов – Ренессанс. Период между Ренессансом и античностью, длившийся почти тысячелетие, — с V по XV , — был назван итальянскими учеными-гуманистами «средними веками». Они называли Средневековье «тысячелетием мрака», считая его темным и диким в сравнении с античностью.

Сегодня развеяны и легенды об «ужасной ночи Средневековья», и романтические представления о таинственности и блеске Средневековья рыцарского. Эта эпоха предстает перед нами как закономерный этап в развитии мировой истории и культуры, имеющий свою систему взглядов, моральных ценностей и свое художественное восприятие мира.

Когда речь идет о вкладе, внесенном народами Средневековья в мировую художественную культуру, остается открытым вопрос: было ли искусство раннего Средневековья эпилогом античности или прологом новых времен, продолжением или завершением античности, «эпохой мрака» или «эпохой перемен»? Но бесспорно одно: культура средних веков – это важный этап художественного развития человечества.

В средние века основные центры цивилизации возникали на окраинах прежнего античного мира, и там создавались новые мощные очаги культуры. Это Западная Европа, Византия, Ближний и Дальний Восток.

В каждом из этих центров художественная культура имела свое неповторимое лицо. Но, несмотря на это, можно выделить следующие общие черты и особенности всей средневековой художественной культуры:

1. Стремление к универсализму, обобщенности;

2. Объединение наследия древних цивилизаций с энергией молодых народов;

3. Столкновение христианских идей и языческих представлений;

4. Развитие религиозной, светской и народной культур;

5. Прикладной характер искусства в последний период расцвета ремесленного труда;

6. Выражение основных жизненных позиций через систему условностей, символов и аллегорий;

7. Обращение к внутреннему миру человека. Умение видеть его духовную красоту не только в телесно прекрасном образе. Восприятие души и тела как двух противоположных начал, в которых душе отдавалось предпочтение;

8. Господство религиозного мировоззрения.

В средние века формируется новый религиозный тип культуры, пришедший на смену мифологическому. Религия стала одной из главных движущих сил этой эпохи, ей принадлежит роль фундаментальной мировоззренческой основы духовной жизни Средневековья. Три мировые религии: христианство в Европе, буддизм и ислам – на Востоке – на протяжении всего Средневековья определяли философию и художественную культуру. Сформировавшиеся на почве национальных религий, они объединили верующих независимо от их этнических, языковых и политических связей.

Главная цель мировых религий – познать самого себя, окружающий мир и Бога. Основателей всех трех религий волновали одни и те же вопросы. Как устроен мир? Почему не все люди счастливы? Почему они умирают? Что есть Бог? Они давали на них в чем-то разные, но все же весьма схожие ответы.

Человеку каждой эпохи присущи свои представления о мире, о природе и обществе, о времени и пространстве. Античный человек был частью вечного гармоничного мира. Его собственная духовная жизнь мало значила по сравнению с космосом – абсолютным божеством. Основными добродетелями античности были справедливость, мудрость, мужество.

Средневековое мироощущение предполагает иную картину мира, иной взгляд на человека. Человек в этой системе ценностей перестает быть центром мироздания, «мерой всех вещей». Человек эпохи средних веков не творец, а исполнитель Божьей воли. Основу средневекового миропонимания составляет религия, в ней мир обретает начальную точку: «Вначале было слово… И слово было Бог». Бог как изначальный, вечный и неизменный Творец. Бог как надмирная абсолютная духовность становится высшей ценностью, а связь человека с Богом осуществляется посредством новых добродетелей: веры, надежды, любви и совести. Основными философскими идеями Средневековья становятся монотеизм (Бог един и уникален), теоцентризм (Бог – центр мироздания), креационизм (сотворение мира Богом из ничего), дуализм (двумирность). Мир в сознании средневекового человека делится на видимый, реальный, земной – «дольний» и потусторонний, идеальный, небесный – «горний». Так и в человеке присутствуют два начала: тело и душа, причем тело представляется «темницей души», а красота человека выражается в торжестве его духа над телом.

Такая переориентация сознания на мир идеальный, духовный становится главной тенденцией средневековой культуры, основу которой составили три мировые религии: христианство, буддизм и ислам.

Буддизм – самая ранняя по времени из мировых религий – зародился в VI веке до н.э. в Индии. Согласно этому вероучению, земная жизнь человека – это страдание, и только после смерти его душа с помощью Будды сможет достигнуть блаженства – нирваны.

В древних буддийских легендах рассказывается об основателе этой религии – Будде как о реальном человеке, сыне царя небольшого североиндийского государства, жившем в 623-544 гг. до н.э. Его звали Сиддхартха Гаутама.

Окруженный роскошью, Сиддхартха проводил время в развлечениях и пирах, не подозревая, что в жизни есть страдание, нужда, болезни и смерть. Встреча с грубой действительностью так сильно подействовала на него, что он добровольно отрекся от роскоши и шесть лет странствовал, став аскетом-отшельником. По преданию, однажды ночью, сидя под деревом познания и погрузившись в глубокие раздумья, Гаутама внезапно достиг «великого просветления». Ему открылся истинный путь к покою и просветлению духа через самоуглубление. С этого момента Сиддхартха Гаутама становится Буддой – просветленным. Медитируя, Гаутама познал четыре благородные истины: жизнь – это страдание, его причина – страсти, не станет страстей – не станет и страдания, к преодолению страстей ведет восьмеричный, или срединный путь, который символически изображается в виде колеса с восьмью спицами. Восьмеричный путь слагается из восьми шагов:

— правильное понимание

— правильное стремление

— правильная мысль

— правильная речь

— правильное действие

— правильный образ жизни

— правильные усилия

— правильная концентрация.

По буддийскому учению восьмеричного круга перерождений, или колеса жизни, после смерти люди возрождаются в одном из шести миров бытия. И от поведения человека зависит, в каком из шести состояний будет его перерождение в следующей жизни. Гаутама искал способ выйти из круга перерождений и обрести покой и блаженство в состоянии нирваны. Буддизм, в отличие от других религий, предоставляет каждому человеку возможность стать буддой, если он сумеет изменить свою жизнь.

Христианство является второй по времени возникновения и самой распространенной сегодня в мире религией. Оно возникло в I веке в восточной части Римской империи – Палестине. Сначала его носителями были преследуемые властью секты верующих в единого бога Иисуса Христа – Спасителя.

По словам Жака Ле Гоффа, эта «религия вселенского признания не рисковала замкнуться в границах одной цивилизации. Конечно, оно (христианство) стало главным наставником средневекового Запада, которому передало римское культурное наследие».

Ф. Энгельс отмечал, что эта новая религия первоначально была «религией рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов». Она не разъединяла, а объединяла разноязычное население огромной империи и имела наднациональный характер. Став в IV веке государственной религией Римской империи, христианство, опираясь на евангельские идеи кротости, покорности, безропотного повиновения властям, существенно изменило первоначальную антирабовладельческую направленность. Позже в христианстве выделилось три направления: православие, католицизм и протестантизм.

Литературными источниками изучения раннего христианства являются канонические книги Нового завета: четыре Евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна) – повествующие о земной жизни Иисуса Христа, неканонические произведения – легенды, не признанные церковью, так называемые апокрифы, сочинения апологетов, т.е. защитников христианства от литературных врагов, и отцов церкви.

Самой молодой религией является ислам (букв. «покорность», «смирение», появившийся в VII веке в Аравии. Его приверженцев называю мусульманами – верными, покорившимися Аллаху. Эта религия провозглашает единым богом Аллаха, а жившего в Мекке араба Мухаммеда – его пророком. Действительно, Мухаммед жил около 570-632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, потом, в 622 году, в Медине, где после бегства (хиджры) нашел множество приверженцев новой религии. С этого года ведется мусульманское летоисчисление.

Согласно исламу, Мухаммед получил от бога и передал людям ряд откровений, записанных в священной книге мусульман – Коране (от араб. «ал-куран» — чтение вслух, назидание). Коран дополняет Сунна (букв. «образец», «пример») – сборник благих обычаев, традиционных установлений в виде свода текстов, описывающих жизнь Мухаммеда, его слова и дела. Сунна пророка запечатлена в свидетельствах его праведной жизни – хадисах.

Ислам жестко регулирует поведение мусульман и в быту, и в общественной жизни, ориентируя их на следующие заповеди: обязательная пятикратная молитва каждый день в установленные часы; обязательное омовение перед молитвой; налог (закят) в пользу бедных; ежегодный пост (ураза) в девятом месяце – рамазане; паломничество (хадж) в священный город Мекку, где находится куб мечети Каабы с вмурованным «черным камнем» — главной святыней мусульман.

Общая характеристика средних веков

Средними веками называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.

Внутри тысячелетнего периода Средних веков принято выделять по меньшей мере три периода. Это:

Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до Х - XI веков);

Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до примерно XIV века;

Позднее Средневековье, XIV и XV века.

Раннее Средневековье - время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это - вторжения так называемых варваров (от латинского barba - борода), которые уже со II века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. Эти вторжения закончилось падением Рима.

Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое в Риме к концу его существования было государственной религией. Христианство в различных его формах постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи, и этот процесс после падения империи отнюдь не прекратился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.

Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новых государственных образований, создававшихся теми же «варварами». Многочисленные племена основанные на принципах военной демократии и имевшие зачатки государственности: франкские, германские, готские и прочие были на деле не такими уж дикими. Они владели ремеслами, включая земледелие и металлургию, Племенные вожди стали провозглашать себя королями, герцогами и т. д., постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. На Рождество 800 года король франков Карл Великий был коронован в Риме католическим и как император всего европейского запада. Позднее (900 год) Святая Римская империя распалась на бесчисленное множество герцогств, графств, маркграфств, епископств, аббатств и прочих уделов. Их властители вели себя как вполне суверенные хозяева, не считая нужным подчиняться никаким императорам или королям. Однако процессы формирования государственных образований продолжались и в последующие периоды. Характерной особенностью жизни в раннее средневековье были постоянные грабежи и опустошения, которым подвергались жители Священной Римской империи. И эти грабежи и набеги существенно замедляли экономическое и культурное развитие.

В период классического, или высокого Средневековья Западная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С Х века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, существенно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в наступление. В 1024 году крестоносцы отняли у византийцев Восточную Римскую империю, а в 1099 году захватили у мусульман Святую землю. Правда, в 1291 году и то и другое были опять потеряны. Однако из Испании мавры были изгнаны навсегда. В конце концов западные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его. островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и общеевропейской экономики. Жизнь в Западной Европе сильно изменилась, общество быстро утрачивало черты варварства, в городах расцветала духовная жизнь. В целом европейское общество стало намного более Богатым и цивилизованным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а затем блестящее готическое искусство, причем наряду с архитектурой и литературой развивались все другие его виды - театр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в эту эпоху были созданы, например, такие шедевры литературы как «Песнь о Роланде» и «Роман о Розе». Особенно большое значение имело то, что в этот период западноевропейские ученые получили возможность читать сочинения античных греческих и эллинистических философов, прежде всего Аристотеля. На этой основе зародилась и выросла великая философская система Средневековья - схоластика.

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV - XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно бубонной чумы («Черная смерть»), тоже принесли неисчерпаемые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война. Однако, в конце концов города возрождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Люди, уцелевшие от мора и войны, получали возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Феодальная знать, аристократы, стали вместо замков строить для себя великолепные дворцы как в своих поместьях, так и в городах. Новые Богачи из «низких» сословий подражали им в этом, создавая бытовой комфорт и соответствующий стиль жизни. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем с вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.

Христианское сознание- основа средневекового менталитета

Базовым, основополагающим элементом средневековой культуры является христианское вероучение. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедью любви и всем понятными нормами социального общежития (Декалог), с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев. Эта картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела.Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сегодня читаем свежие газеты.

В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней - Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом - сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, хтонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог - олицетворение Добра и Любви, то Сатана - его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был неграмотен. Ужасающе низким был уровень грамотности и образованности даже духовенства в приходах. Лишь к концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако и их образованность и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура - это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.

Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы - все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

Научная культура в средние века

Христианская церковь в средние века была совершенно равнодушна к греческой и вообще к языческой науке и философии. Главная проблема, которую старались решить отцы церкви, заключалась в том, чтобы освоить знания «язычников», определив при этом границы между разумом и верой. Христианство было вынуждено соперничать с разумом язычников, таких как, эллинисты, римляне, и с иудейской ученостью. Но в этом соперничестве оно должно было строго оставаться на библейской основе. Можно здесь вспомнить, что многие отцы церкви имели образование в области классической философии, по существу своему не христианское. Отцы церкви прекрасно осознавали, что содержащееся в работах языческих философов множество рациональных и мистических систем сильно затруднит развитие традиционного христианского мышления и сознания.

Частичное решение этой проблемы было предложено в V веке Св. Августином. Однако хаос, наступивший в Европе вследствие вторжения германских племен и упадка Западной Римской империи, отодвинул серьезные дебаты о роли и приемлемости языческой рациональной науки в христианском обществе на семь столетий и лишь в X-XI веках после завоевания арабами Испании и Сицилии возрождается интерес к освоению античного наследия. По той же причине христианская культура была теперь способна и к восприятию оригинальных работ исламских ученых. Результатом стало важное движение, включавшее в себя собирание греческих и арабских рукописей, перевод их на латынь и комментирование. Запад получил таким путем не только полный корпус сочинений Аристотеля, но и работы Евклида и Птолемея.

Появившиеся в Европе с XII века университеты стали центрами научных исследований, помогая установить непререкаемый научный авторитет Аристотеля. В середине XIII столетия Фома Аквинский осуществил синтез аристотелевской философии и христиан-доктрины. Он подчеркивал гармонию разума и веры, укрепляя таким способом основы естественной теологии. Но томистский синтез не остался без ответного вызова. В 1277 году, после смерти Аквината, архиепископ Парижский признал непригодными 219 из утверждений Фомы, содержащихся в его сочинениях. В результате была развита номиналистская доктрина (У. Оккам). Номинализм, который стремился отделить науку от теологии, стал краеугольным камнем в переопределении сфер науки и теологии позднее, в XVII веке. В течение XIII и XIV веков европейские ученые всерьез расхвали фундаментальные устои аристотелевой методологии и физики. Английские францисканцы Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон ввели в сферу науки математический и экспериментальный методы, а также способствовали дискуссии о зрении и о природе света и цвета. Их оксфордские последователи ввели количественные, рассуждения и физический подход через свои исследования ускоренного движения. За Ла-Маншем, в Париже, Жан Буридан и другие стали концепцию импульса, в то время как вложил ряд смелых идей в астрономии, что открыло двери для пантеизма Николая Кузанского.

Важное место в научной культуре европейского Средневековья занимала алхимия. Алхимия была посвящена преимущественно поискам субстанции, которая могла бы превращать обычные металлы в золото или серебро и служить средством бесконечного продления человеческой жизни. Хотя ее цели и применявшиеся средства были весьма сомнительны и чаще всего иллюзорны, алхимия была во многих отношениях предшественницей современной науки, особенно химии. Первые дошедшие до нас достоверные работы европейской алхимии принадлежат английскому монаху Роджеру Бэкону и немецкому философу Альберту Великому. Они оба верили в возможность трансмутации низших металлов в золото. Эта идея поражала воображение, алчность многих людей, в течение всех средних веков. Они верили, что золото - совершеннейший металл, а низшие металлы менее совершенны, чем золото. Поэтому они пытались изготовить или изобрести вещество, называемое философским камнем, которое совершеннее золота, а потому может быть использовано для совершенствования низших металлов до уровня золота. Роджер Бэкон верил, что золото, растворенное в «царской водке» (aqua regia), является эликсиром жизни. Альберт Великий был величайшим практическим химиком своего времени. Российский ученый В. Л. Рабинович проделал блестящий анализ алхимии и показал, что она представляла собой типичное порождение средневековой культуры, сочетая магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным подходом.

Самый, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной культуры является возникновение на базе схоластических методов и иррациональной христианской догматики новых принципов познания и обучения. Пытаясь найти гармонию веры и разума, соединить иррациональные догмы и экспериментальные методы, мыслители в монастырях и духовных школах постепенно создавали принципиально новый способ организации мышления - дисциплинарный. Наиболее развитая форма теоретического мышления того времени была теология. Именно теологи, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианских библейских принципов, нащупали те формы деятельности и передачи знаний, которые оказались наиболее эффективны и необходимы для возникновения и становления современной науки: принципы обучения, оценки, признания истины, которые используются в науке и сегодня. Диссертация, защита, диспут, звание, сеть цитирования, научный аппарат, объяснение с современниками с помощью опор - ссылок на предшественников, приоритет, запрет на повтор-плагиат - все это появилось в процессе воспроизводства духовных кадров, где обет безбрачия вынуждал использовать «инородные» для духовной профессии подрастающие поколения.Теология средневековой Европы в поисках нового объяснения мира стала впервые ориентироваться не на простое воспроизведение уже известного знания, а на созидание новых концептуальных схем, которые смогли бы объединить столь разные, практически несоединимые системы знания. Это и привело, в конце концов, к возникновению новой парадигмы мышления - форм, процедур, установок, представлений, оценок, с помощью которых участники обсуждений добиваются взаимопонимания. М. К. Петров назвал эту новую парадигму дисциплинарной. Он показал, что средневековая западноевропейская теология обрела все характерные черты будущих научных дисциплин. В их числе - «основной набор дисциплинарных правил, процедур, требований к завершенному продукту, способов воспроизводства дисциплинарных кадров». Вершиной этих способов воспроизводства кадров и стал университет, система, в которой все перечисленные находки расцветают и работают. Университет как принцип, как специализированную организацию можно считать величайшим изобретением Средневековья.

Развитие диалога веры и сознания.

Патристика

Диалог веры и сознания в средние века прошел несколько стадий развития связанных с различными философскими школами.

На начало средневекового периода пришелся заключительный период «царствования» Патристики. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа:

1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сооознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Для патристов есть только одно абсолютное начало –Бог; всё остальное – его творение. Бог вечен, неизменен, самотождествен. Ни от чего не зависит, и является источником всего сущего. Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. В отличии от Бога, сотворений мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря Богу, отсюда непостоянство изменчивость нашего мира. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь Богопознания. Таким образом, знание о божественном бытии можно получить только сверхъестественным путём, и ключ к такому познанию – вера, неведомая античному, языческому миру. Сотворенный Богом мир познаваем, хотя и не полностью с помощью разума.

Одним из самых известных и влиятельных представителей Патристики Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.). из Тагаста, написавший сочинения: “Исповедь”, “О Троице”, “О граде божьем".

Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.

Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни -

Все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение.

Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим.

Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.

Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалитическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненная любви. В этом же направлении теоретизировали и неоплатоники, но Бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что Бог и мир имеют один и тот же характер.

Согласно Августину, мир как свободный акт Бога является творением разумным, Бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в Боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание Бога и испытание души.

В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.

Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания.

В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является Бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный Бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о Боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.

Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были Бог и человеческая душа.

Преобладание в сфере познания иррациональноволевых факторов над рационально- -логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в Бога - исходное человеческого познания.

Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии.

В отличие от предшестующих "отцов церкви", которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи становилась идеологически и организационно сильным централизованным институтом.

Схоластика

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития:

ранняя форма (XI-XII в.в.);

зрелая форма (XII-XIII в.в.);

поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов.

Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274), автора таких работ как “Сумма теологии”, и “Сумма философии» Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. «Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино» - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане» У Аквинского вера ведет за собой знание. «…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее». В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.

Одновременно с Аквинским соотношение веры и знания исследует Бонавентура (1217-1274). Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера. «Оставь чувства и рассудочные изобретения, бытие и небытие, оставь все это и отдайся Тому, кто по ту сторону любой сущности и любой науки»5 - таковы выводы Бонавентуры.

После Аквинского и Бонавентуры соотношение веры и знания в схоластике исследовалось Дунсом Скотом (1266-1308). Последний выступал за размежевание веры и знания, философии и теологии. По Скоту философия имеет свой объект и свою методологию, отличные от объекта и методологии теологии. Скот полагал, что есть истины, ускользающие от разума, - например, начало мира во времени, бессмертие души. К этим истинам человек приходит только через личный духовный опыт, но не через доказательства. Для понимания этих истин обычное знание бесполезно. Удар по установленной Аквинским гармонии знания и веры наносится и главой номиналистов -Уильямом Оккамом (1280-1349). Для него является очевидным вспомогательный характер знания по отношению к вере. С точки зрения Оккама владения человеческого разума и владения веры не пересекаются и будут разделены вечно. Оккам заявляет, что невозможно искать логическую и рациональную основу для того, что дано верой в Откровении. Философия у Оккама уже не является служанкой теологии. Как, впрочем, и теология у него уже является не наукой, а неким комплексом положений, связанных между собой верой.

Определенная последовательность, в которой изложены выше позиции схоластов не означают того, что их воззрения сменяли друг друга. В эпоху Эразма в теологии находят свое место все вышеперечисленные направления схоластической мысли.

Национальной мыслью духовной традиции православного христианства. Человека – и прежде всего его мысль - нельзя отделять от Бога – такова основная идея русской философии. Очерчивая эту позицию более строго, скажем, что фундаментальный принцип нашей философии есть принцип верующего разума. Утверждая себя именно как ум, то есть как рефлексивное (различающее себя и своё отношение к бытию) мышление...

Отличаются от невыраженных посылок в аргументативном дискурсе. Выводы религиоведения относительно трансформации предмета поклонения в истории человечества могут быть обоснованы результатами исследования. 3. Способы бытия религиозной веры в тексте Уже результаты философствования начала века позволяют конкретизировать отвлеченные рассуждения о вере. Утверждения непостижимого в качестве реального...

Мирились, ее терпели, но ждали всегда большего, лучшего и Высшего, нежели видели в земной жизни. В этой всежажде утверждения Правды на Земле прослеживается одна замечательная черта русского национального сознания - желание побороть Антихриста еще до того, как он воцарится в земных пределах. Дело в том, что Россия воспринималась как единственное на Земле государство, которое хранит силы Истины, ...

Японцев средних веков и их душевное состояние. Таким образом период раннего средневековья стал временем заложения ориентального фундамента японской культуры. В раннее средневековье начались процессы гармоничного взаимодействия Востока и Запада в японском обществе, что взрастило у японцев чувство гармонии, присущее скорее восточному мировоззрению, однако так не хватающего европейцам. Эта картина...

Они запомнились различными событиями и изменениями. Далее рассмотрим подробнее особенности эпохи Средневековья.

Общие сведения

Эпоха Средневековья представляет собой достаточно продолжительный период. В его рамках происходило зарождение и последующее становление европейской цивилизации, ее трансформация - переход к Эпоха Средневековья берет свое начало от падения Западного Рима (476 г.), однако, как считают современные исследователи, более справедливо было бы продлить границу до начала 6 - конца 8 века, после вторжения лангобардов в Италию. Завершается эпоха Средневековья в середине 17 века. Принято традиционно считать окончанием периода Однако стоит отметить, что последние века отличались далеко не средневековым характером. Исследователи склонны отделять период с середины 16 - начала 17 столетия. Этим "самостоятельным" временным отрезком представлена эпоха раннего Средневековья. Тем не менее что эта, что предыдущая периодизация весьма условна.

Характеристика эпохи Средневековья

В данный период происходило формирование В это время начинается череда научных и географических открытий, появляются первые признаки современной демократии - парламентаризма. Отечественные исследователи, отказываясь от трактовки средневекового периода как эпохи "мракобесия" и "темных веков", стремятся осветить явления и события, которые превратили Европу в совершенно новую цивилизацию, максимально объективно. Они ставят перед собой несколько задач. Одной из них считается определение базовых социальных и экономических признаков этой феодальной цивилизации. Кроме того, исследователи пытаются наиболее полно представить христианский мир эпохи Средневековья.

Общественная структура

Это было время, в котором преобладал феодальный способ производства и аграрная стихия. В особенности это характерно для раннего периода. Общество было представлено в специфических формах:

• Поместье. Здесь хозяин посредством труда зависимых людей удовлетворял большую часть собственных материальных потребностей.
• Монастырь. От поместья он отличался тем, что периодически здесь встречались грамотные люди, умевшие писать книги и имевшие для этого время.
• Королевский двор. Он переезжал с одного места на другое и организовывал управление и жизнь по примеру обыкновенного поместья.

Государственное устройство

Оно формировалось в два этапа. Для первого было характерно сосуществование римских и германских видоизмененных общественных институтов, а также политических структур в виде "варварских королевств". На 2-м этапе государство и представляют собой особую систему. В ходе социального расслоения и усиления влияния земельной аристократии между земельными собственниками - населением и сеньорами возникали отношения подчинения и господства. Эпоха Средневековья отличалась наличием сословно-корпоративной структуры, вытекавшей из необходимости в отдельных социальных группах. Важнейшая роль принадлежала Он обеспечивал защиту населения от феодальной вольницы и внешней угрозы. Вместе с этим государство выступало одним из основных эксплуататоров народа, поскольку представляло интересы в первую очередь господствующих классов.

Второй период

После завершения периода раннего Средневековья отмечается существенное ускорение эволюции общества. Такая активность была обусловлена развитием денежных отношений и обменом товарного производства. Продолжает усиливаться значение города, первое время еще остававшегося в политическом и административном подчинении у сеньории - поместья, а в идеологическом - у монастыря. Впоследствии с его развитием связано становление политической правовой системы в Новом Времени. Этот процесс будет воспринят как результат создания городских коммун, отстаивавших вольности в борьбе с господствующим сеньором. Именно в то время начали складываться первые элементы демократического правосознания. Однако историки считают, что было бы не совсем верно искать истоки правовых представлений современности исключительно в городской среде. Большое значение имели и представители прочих сословий. К примеру, становление представлений о личностном достоинстве происходило в сословном феодальном сознании и носило изначально аристократический характер. Из этого можно сделать вывод о том, что демократические свободы развились из вольнолюбия высших сословий.

Роль церкви

Религиозная философия эпохи Средневековья имела всеобъемлющее значение. Церковь и вера полностью наполняли человеческую жизнь - от рождения до самой смерти. Религия претендовала на управление обществом, она выполняла достаточно много функций, впоследствии перешедших к государству. Церковь того периода была организована по строгим иерархическим канонам. Во главе находился папа - Римский Первосвященник. Он имел свое государство в Средней Италии. Во всех европейских странах в подчинении папы находились епископы и архиепископы. Все они были крупнейшими феодалами и обладали целыми княжествами. Это была верхушка феодального общества. Под влиянием религии находились различные сферы деятельности людей: наука, образование, культура эпохи Средневековья. В руках церкви была сосредоточена огромная власть. Сеньоры и короли, нуждавшиеся в ее помощи и поддержке, осыпали ее подарками, привилегиями, стремясь купить ее содействие и расположение. Вместе с этим эпохи Средневековья оказывала на людей успокаивающее действие. Церковь стремилась сгладить общественные конфликты, призывала к милосердию к обездоленным и угнетенным, к раздаче милостыни бедным и пресечению беззакония.

Влияние религии на развитие цивилизации

Церковью контролировался выпуск книг и образование. За счет влияния христианства к 9-му столетию в обществе сложилось принципиально новое отношение и понимание брака и семьи. В раннее Средневековье были достаточно распространены союзы между близкими родственниками, достаточно обычными были и многочисленные браки. Именно с этим всем вела борьбу церковь. Проблема брака, являвшегося одним из христианских таинств, стала практически основной темой большого количества теологических сочинений. Одним из принципиальных достижений церкви в тот исторический период считается формирование супружеской ячейки - нормальной формы жизни семьи, существующей по сегодняшний день.

Экономическое развитие

По мнению многих исследователей, технический прогресс также был связан с повсеместным распространением христианской доктрины. Следствием этого стало изменение отношения людей к природе. В частности, речь идет об отказе от табу и запретов, которые сдерживали развитие сельского хозяйства. Природа перестала являться источником страхов и объектом поклонения. Экономическая ситуация, технические усовершенствования и изобретения способствовали существенному повышению уровня жизни, достаточно устойчиво продержавшемуся в течение нескольких веков феодального периода. Средневековье, таким образом, стало необходимым и весьма закономерным этапом становления христианской цивилизации.

Формирование нового восприятия

В обществе человеческая личность стала выше цениться, чем в Античности. Это было главным образом связано с тем, что средневековая цивилизация, проникнувшись духом христианства, не стремилась выделять человека из окружающей среды из-за склонности к целостному восприятию мира. В связи с этим, будет неверно говорить о, якобы, препятствовавшей формированию индивидуальных черт церковной диктатуре над человеком, жившим в Средневековье. На западноевропейских территориях религия, как правило, выполняло консервативную и стабилизирующую задачу, обеспечивая для развития личности благоприятные условия. Невозможно представить духовные поиски человека того времени вне церкви. Именно познание окружающих условий и Бога, на которое вдохновляли церковные идеалы, рождало многообразную, красочную и живую культуру эпохи Средневековья. Церковь формировала школы и университеты, поощряла книгопечатание и разнообразные богословские диспуты.

В заключение

Весь строй общества эпохи Средневековья принято именовать феодализмом (по термину "феод" - пожалованию вассалу). И это несмотря на то, что этот термин не дает исчерпывающей характеристики социального устройства периода. К основным чертам того времени следует относить:

Важнейшим фактором культурной общности Европы стало Христианство. Именно в рассматриваемый период оно стало одной из мировых религий. Христианская церковь основывалась на античной цивилизации, не только отрицая прежние ценности, но и переосмысливая их. Религия, ее богатство и иерархия, централизация и миропонимание, мораль, право и этика, - все это сформировало единую идеологию феодализма. Именно христианство определяло в значительной мере отличие средневекового общества Европы от прочих социальных структур на иных континентах в то время.

Для средневековой культуры характерны две ключевые отличительные признаки: корпоративность и господствующая роль религии и церкви. Средневековое общество, как организм из клеток, состояло из множества социальных состояний (социальных слоев). Человек по рождению принадлежал к одному из них и практически не имела возможности изменить свое социальное положение. С каждым таким положением были связаны свой круг политических и имущественных прав и обязанностей, наличие привилегий или их отсутствие, специфический уклад жизни, даже характер одежды. Существовала строгая сословная иерархия: две высшие сословия (духовенство, феодалы - землевладельцы), потом купечество, ремесленники, крестьяне (последние во Франции объединялись в «третье сословие»). Четкую формулу вывел на рубеже X - XI веков епископ французского города Лана Адальберон: «одни молятся, другие воюют, третьи работают...». Каждое состояние был носителем и соответствующего типа культуры.

Мощным объединяющим фактором в таких условиях были религия и церковь. Определяющая роль христианской религии и церкви во всех областях общественной и культурной жизни составляла принципиальную особенность европейской средневековой культуры. Церковь подчинила себе политику, мораль, науку, образование и искусство. Весь мировоззрение человека средневековья был теологическим (от греческого «теос» - бог). Чем же можно объяснить такое исключительное положение религии в средневековом обществе?

Одну из ответов на вопрос дает сам смысл христианского вероучения. Оно возникло из борьбы и взаимного влияния множества философских и религиозных течений. Если говорить о первичном христианство, то одной из главных идей, которые обеспечили широкое распространение новой религии, была идея равенства людей - равенство как греховность существа перед всемогущим и всемилостивый богом - но также равенство. Христианство, возникнув в колониях Древнего Рима, в среде рабов и вольноотпущенников, с самого начала не было религией какого-либо одного народа, оно имело наднациональный характер. Как религиозное учение, христианство основывается на трех главных идеях:

· идеи греховности всего человеческого рода, зараженного первородным грехом Адама и Евы;

· идеи спасения, который необходимо заслужить каждому человеку;

· идеи искупления всех людей перед богом, на путь которого стало человечество благодаря страданиям и добровольной жертве Иисуса Христа, который соединил в себе как божью, так и человеческую природу.

В первоначальном христианстве очень сильна была вера в скорое второе пришествие Иисуса Христа, Страшный суд и конец грешного мира. Однако время шло, ничего подобного не происходило, и на место этой идеи в приходит идея утешения - загробной воздания за хорошие или плохие поступки, то есть ада и рая.

Принципы официального церковного мировоззрения средневековья были заложены на рубеже IV-V сс. в трудах Августина, впоследствии наравне образу святых. Он разработал учение о «божественной благодати», согласно которому церковь есть посредник между богом и людьми («единорятивна роль церкви»). Только церковь привлекает людей к богу. Как хранительница «божьей благодати», она может дать человеку искупление грехов. Согласно Августину, весь ход истории обречен божественным промыслом, поэтому человек есть не в силах его изменить и грешно даже пытаться это сделать. Надо безропотно принимать как богатство и бедность, они - следствие первородного греха Адама и Евы. Этот же грех исказил человеческий разум, с тех пор он должен искать себе опору в вере. Отсюда - постулат: «Верь, чтобы понимать», который провозглашал приоритет веры над разумом.

До конца античности христианство представляло собой развитой мировоззренческой системе. Было произведено «символ веры» - краткое изложение основных догматов христианской церкви. В него вошли догмат о «троичность бога», который есть единственный и, вместе с тем, состоит из трех человек - Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа Святого, догмат о воскресении Христа и другие.

Первые христианские общины отличались демократизмом, однако достаточно быстро служители культа - духовенство, или клир (от греческого «Клер» - судьба, сначала их выбирали по жребию) превращаются в суровую иерархическую организацию. Сначала самое высокое положение в Клири занимали епископы. Римский епископ стал добиваться признания за ним первенства среди всего духовенства христианской церкви. В конце IV-начале V сс. он присвоил себе исключительное право именоваться Папой и постепенно приобрел власть над всеми другими епископами Западной Римской империи. Христианская церковь стала именоваться католической, что означает всемирная.

Уже в последние века существования Римской империи христианство из религии угнетенных превращается в государственную религию. Папа объявил себя «наместником Христа на Земле», на ту же роль претендовал патриарх Константинопольский, в церкви оказалось две организационные центры. В 1054 г. Папа римский и патриарх Константинопольский прокляли друг друга. При общей религии церковь раскололась на западную - римско-католическую и восточную - православную. В условиях крушения Западной Римской империи, быстрого движения и такого же быстрого распада «варварских» королевств, постоянного перекроення границ, затем феодальной раздробленности церковь оказалась наиболее организованной силой, своеобразным островом "порядка в беспорядке". Пожалуй, наиболее стабильным государством Европы была Папская область - средняя Италия, перешедшая в VIII в. под непосредственное правления римских пап (и которая существовала до XIX с). Именно для обоснования права на власть в этом государстве был создан легенду о «Константинов дар»: будто римский император Константин, перенеся столицу в Византию, своим преемником в Риме оставил Папу.

Политическое влияние папства распространялся на всю Европу. Очень долго только папа назначал епископов во все страны. Церковь широко использовала систему наказаний (в том числе против правителей): «отлучение», что ставило человека вне церкви, «анафему» - торжественный публичный перевод проклятию, «интердиктов» - запрет отправлять культ по всей территории и другие. Избрание Папы с XI с. стало проходить на особых собрании кардиналов, без малейшей возможности вмешательства светской власти. Примерно треть всех пахотных земель в Европе принадлежала церкви, все государства выплачивали «десятину» (десятая часть налогов, собираемых) в ее пользу. В католической церкви до Х с. устанавливается обычай безбрачия (целибата) духовенства. Этот обычай тесно связал сословия феодалов и духовенства: в семьях феодалов старший сын обычно наследовал земельную собственность, а второй становился священником.

Особую роль в распространении влияния церкви играли монастыри. Они возникли в III в. в Египте и представляли собой сначала поселение отшельников (от греческого «монах - отшельник). Монастыри в Европе становятся и крупными землевладельцами, и центрами многоотраслевых хозяйств, и укрепленными крепостями, и очагами культурной жизни. Первый монашеский орден организовал Бенедикт Нурсийского в VI с. В дальнейшем, орден бенедиктинцев объединял до двух тысяч монастырей, в XII в. в связи с серией крупных народных выступлений возникает новое течение в монашестве. Франциска Ассизского в Италии и Доминик в Испании почти одновременно выступают с проповедью бедности, отказа от собственности, уважения к простой труда. Главным для священника они считали не торжественное богослужение, а проповедь в странствиях среди простых людей. Такие взгляды нашли очень широкую поддержку. Рим официально признал францисканцев и доминиканцев - ордена нищенствующих монахов-проповедников. Надо учесть еще одну причину влиятельности церкви, особенно в раннее средневековье. Это общий культурный упадок, вырождение античной культуры, наступившее после V с. Разрушались политические, культурные связи, большинство населения стала аграрной. Грамотность превращается в редкость. На смену классической приходит вульгарная (народная) латынь. В таких условиях именно церковь выступает хранителем античной культурного наследия. Священники оказываются самым образованным людьми. Ведь и среди правителей тогда грамотные люди были относительная редкость. Например, Карл Великий - создатель огромной империи, герой преданий и легенд - уважал образование, разговаривал латинском, греческом, разбирался в литературе. Но... писать он не умел. Его биограф рассказывает, что император возил «на постели под подушкой дощечки и листки, чтобы в свободное время приучить руку выводить буквы. Но мало имел успеха ».

При монастырях организовывались скриптории - специальные мастерские для переписки книг. Рукописные книги изготавливались из пергамента - особым образом обработанной телячьей или овечьей кожи. Для изготовления одной Библии большого формата требовалось 300 овечьих шкур, на ее выполнение шло 2-3 года. Стоили такие книги, естественно, невероятно дорого. При монастырях обычно организовывались библиотеки. Кроме Библии переписывались книги христианских богословов, жизнь святых, уцелевшие античные произведения (без такого переписывания к нам эти произведения просто бы не дошли). Здесь складываются хроники - описания событий по годам. Школы течение раннего средневековья открывались только при церквях и монастырях. Постепенно складывается школьная программа. Она не менялась потом веками. В нее входили семь свободных искусств »: три вводные дисциплины -« тривиум »- грамматика, риторика (овладение красноречием, диалектика (овладение правильным красноречием, т.е. формальная логика); четыре дисциплины высшего цикла -« квадриум » - арифметика, геометрия, астрономия, музыка.